104. Если без первого [звена] не возникает второе, А с появлением первого появляется и второе, Значит, первое является причиной второго. Как же может оно являться препятствием[135]?
105. Ибо нищий, пришедший в нужное время, Не является преградой для щедрости. И нельзя сказать, что посвящающий в монахи — Это преграда для получения посвящения.
106. Много нищих существует на свете, Но нелегко повстречать злодея. Ибо, если я не причинял боль другим, Мало кто станет мне вредить.
107. И потому, как сокровищнице, появившейся в доме моем Безо всяких стараний с моей стороны, Должен я радоваться недругу, Ибо он содействует мне в деяниях бодхисаттвы.
108. Вместе с ним Мы обретем плоды терпения. И сначала следует их поднести ему, Ибо именно он — причина терпения.
109. Если скажешь, что недруга не за что почитать, Ибо у него нет намерения тебе помогать подвизаться в терпении, Тогда за что почитать святую Дхарму, Ведь и у нее нет намерения способствовать твоим достижениям?
110. “Моего недруга не за что почитать, Ибо у него есть умысел мне навредить”. Но как мог бы я проявить терпение, Если бы он, словно лекарь, стремился мне принести добро?
111. И если терпение возникает Лишь при встрече со злонамеренным умом, Значит, он один — причина терпения. Должен я почитать его, как святую Дхарму.
112. Поле живущих, молвил Мудрый, — Это Поле Победителей[136] Ибо, почитая тех и других, Многие достигали высшего совершенства.
113. И если и живущие, и Победители В равной степени способствуют обретению качеств будды, Отчего же я не почитаю живущих Так же, как чту Победителей?
114. Конечно, не благостью намерений, Но плодами схожи они. В этом и состоит величие живущих, И потому они равны буддам[137].
115. [Заслуга, возникающая] при почитании праведных существ, Свидетельствует о величии живущих. А заслуга, порождаемая доверием Будде, Говорит о величии будд [138].
116. И потому живущие равны Победителям, Ибо помогают обрести качества будды. Однако никто из живущих [своими благими свойствами] Не сравнится с буддами — безбрежными океанами совершенств.
117. И если в ком-нибудь проявится хотя бы мельчайшая частица Бесподобного собрания совершенств, Даже подношения трех миров Не хватит, дабы воздать ему почести.
118. Итак, живущие содействуют Проявлению высших качеств будды. Именно в этой связи Их надлежит почитать.
119. Да и что, кроме почитания живущих, Может стать наградой Истинным друзьям, Приносящим неизмеримую пользу[139]?
120. Служа живым существам, вознаградишь Тех, кто ради них жертвует жизнью и спускается в ад Авичи. И потому должен я приносить пользу людям, Даже если они мне причиняют великое зло.
121. И если ради них мои Повелители Не щадят даже самих себя, Так почему же я, глупец, преисполнен гордыни? Отчего я не служу им?
122. Счастье живущих приносит блаженство Мудрейшим из мудрых, А их страдание Мудрецам приносит печаль. Радуя существ, подаришь счастье Мудрейшим из мудрых, А причиняя им зло, причинишь его и Мудрецам.
123. Подобно тому, как желаемое не приносит счастья уму, Если тело объято пламенем[140], Так не в силах радоваться Милосердные, Когда существам наносится вред.
124. И потому я, причинивший зло живым существам И опечаливший Великомилосердных, Сегодня раскаиваюсь в своих неблагих деяниях. О Мудрецы, простите мне те огорчения, что я вам доставил.
125. Отныне, дабы порадовать татхагат, Стану я служить миру всем своим сердцем. Пусть мириады существ коснутся ступнями моей головы[141] И повергнут меня на землю, буду я радовать Покровителей Мира.
126. Милосердные, без сомнения, Видят себя во всех живых существах[142]. А потому существа и есть Покровители. Как же можно их не почитать?
127. Лишь так[143] я сумею обрадовать татхагат, Лишь так я смогу достичь своей цели. Лишь так можно рассеять страдания мира. И потому лишь это следует мне исполнять.
128. Если слуга правителя Истязает толпы людей, Дальновидные, даже имея возможность, Не станут на зло ответствовать злом,
129. Ибо видят они, что за этим [слугой] Стоит грозный правитель. А потому не стоит недооценивать слабых существ, Нам причиняющих вред,
130. Ибо за ними — стражи ада И Милосердные. Поэтому радуй живых существ, Как подданные радуют грозного царя.
131. Разве мог бы разгневанный царь Причинить тебе адские муки, Которые ожидают тебя, Если ты принесешь страдание живущим?
132. И разве мог бы милостивый правитель Даровать тебе состояние будды, Которое обретешь, Принося радость живущим?
133. Да и что говорить о состоянии будды... Неужели не видишь ты, что и в этой жизни Богатство, слава и счастье — Все это плод радости, подаренной живым существам?
134. Ибо в самсаре терпение порождает Красоту и здоровье, Известность, долголетие И великое блаженство Чакравартинов.
Глава седьмая
Парамита усердия[144]
1. Взрастивший терпение пусть разовьет усердие, Ибо без усердия не придешь к Пробуждению. Подобно тому, как без ветра нет движения[145], Без усердия нет заслуг.
2. Что такое усердие? Это стремление к благому. Что называют его противоположностью? Лень, тягу к предосудительному, Уныние и самоуничижение.
3. Источник лени — Праздность, пристрастие к удовольствиям, Тяга ко сну и отдыху И равнодушие к страданиям самсары.
4. Ловцы-клеши загнали тебя В ловушку рождений. Как до сих пор ты не понимаешь, Что пребываешь в пасти смерти?
5. Неужели не видишь, Как она убивает тебе подобных, одного за другим? Ты же, словно буйвол у мясников, Пребываешь в глубоком сне.
6. Покуда Яма следит за тобой, Отрезав все пути к отступлению, Как можешь ты находить усладу в еде, Сне и радостях плоти?
7. Смерть приходит, не медля, с оружием наготове[146]. Даже если в тот час Ты сумеешь стряхнуть с себя лень, Слишком поздно. Что сможешь ты поделать?
8. “Это я не завершил, это я только начал, А это сделал лишь наполовину. Как внезапно смерть подступила! О, я, несчастный!” — подумаешь ты.
9. Глядя на близких своих, надежду утративших, С лицами, слезами залитыми, С глазами, красными и распухшими от тоски, Ты увидишь посланников бога смерти.
10. Терзаясь воспоминанием о своих злодеяниях, Ты услышишь звуки адских миров. В ужасе ты испачкаешь тело свое нечистотами. Что сможешь ты поделать в этом бреду?
11. Если уже тогда ты преисполнишься страха, Думая: “Я — как живая рыба [на раскаленном песке]”,