испытанием и судом многом творити слышимая'. Аналогичным должны быть отношение и к остальным чувствам.

Здесь, по мнению Никифора, особенно важна воля. Она помогает разуму освободиться от ненужных 'припоминаний' и сосредоточиться на добродетельных 'помышлениях', прежде всего о Творце, Создателе всего сущего. Тогда в душе человека возникает 'веселие'. 'От веселия же того ростет семя животное, от того чюдотворениа, от того прорицаниа будущим, от того человек к Богу по силе приближается и по образу и по подобию бываеть, и на земли сын, по образу създавшего и? Бога'. Другими словами, от человека самого зависит, станет ли душа его образом Божиим на земле или, впадая в согрешения, уготовит ему ад.

Учение Никифора о душе нередко называют средневековым материализмом, и это в общем-то не является особенной натяжкой, если иметь в виду, что для древнерусского мыслителя-книжника духовное в принципе тождественно рациональному, которое он в моменте самого зарождения всецело подчинял волению человека, его чувствам. Никифор не останавливался на констатации этого тезиса; его мысль уходила дальше, в область богооткровения и мистики. Он по большому счету дуалист, его сознание разорвано на две сферы - божественную и тварную, небесную и земную. Однако между ними нет пропасти, они сообщаются между собой, дополняя друг друга. Дуализм Никифора не враждебен никакому иному мировоззрению, и 'с ним рядом мирно уживается материализм' [М.В. Безобразова].

а) Судьба Илариона парадоксальным образом повторилась в судьбе Климента Смолятича (кон. XI - сер. XII вв.). Он также был избран в митрополиты без посылки в Царьград, собором 'всей Русской земли'. Его покровитель киевский князь Изяслав Мстиславич мотивировал это тем, что 'от оного митрополитов посвящения чинятся напрасно великие убытки, а паче всего чрес сию патриархов в Руси власть цари греческие ищут над нами властвовать и повелевать, что противно нашей чести и пользы'. После смерти Изяслава Мстиславича в 1154 г. Климент вынужден был уйти на 'покой', а прибывший из Константинополя новый иерарх 'испроверг Климову службу и становления', т.е. отменил все канонические распоряжения и уволил ставленников митрополита-русина.

15

Климент был автором многих 'слов' и поучений, однако сохранилось лишь его 'Послание пресвитеру Фоме', с дополнениями некоего 'Афанасия мниха'. Из сочинения видно, что к тому времени в церковных кругах существовала мистическая оппозиция, отвергавшая не только философию, но и аллегорический метод в богословии. Фома, вероятно, принадлежал к этой оппозиции. Он со всей категоричностью заявлял Клименту: 'Несть... лепо пытати потонку божественныа писаниа'. Его не устраивало то, что Климент 'философ ся творя' и 'философею пишет... от Омира (Гомера), и от Аристотеля, и от Платона'. В этом он усматривал отступление от евангельской веры, установлений православной церкви.

Идейные взгляды Климента характеризовало то, что он различал два рода богопознания: 'благодатный' и 'приточный'. Первый вытекает из веры и доступен только 'святым', второй дается 'разумением' божественных заповедей ('притч') и открыт все смертным. Признавая необходимость философии для осмысления Священного писания, Климент ссылался на отцов церкви, которые 'подобнаа ко господьскым словесем приложиша сказати и истолковати'. В этом он был близок к Илариону. Все его философствование заключалось в аллегорическом толковании библейских образов. Среди них особо выделял образ Премудрости, символизировавшей Иерусалимский храм, построенный царем Соломоном. Этот образ он интерпретировал так: 'Премудрость есть Божество, а храм человечество, аки во храм бо вселися в плоть, юже приять от пречистыя владычица нашеа Богородица истинный нашь Христос Бог'. Божественная премудрость пребывает в человечестве, что по существу означает антропологизацию богопознания.

Использованный прием аллегорического рассуждения отличается от формально-логического, силлогистического. Если силлогизм основывается на принципе доказательства ('если... то') и представляет собой внутреннее саморазвитие исходных понятийных форм, то аллегореза держится на принципе аналогии ('как... так') и неразрывно связана с эмпирическим опытом, реально-чувственной ассоциацией. В результате достигается приземление сверхъестественного, превращение его в нечто доступное умственному восприятию. Согласно Клименту, 'приточное' богопознание раскрывается через 'рассмотрение' и 'разумение' природы вещей. Ибо коль скоро мир сотворен Богом, то познание мира есть одновременно постижение славы и величия Творца.

По этой причине мыслитель-книжник акцентировал преимущественное внимание на чувственном познании, на связи души с ощущениями. Душа умна ('словесна'), но все, чем она обладает, доставляют ей чувства. Комментируя евангельскую притчу о самаритянке, Климент пишет: '...что ми самарянынею, яко аще свята есть, или 5-ю мужи ея, или 6-мь?.. Самаряныни есть душа, а 5-ть муж ея 5 чувств, а шесты муж ея ум'. Чувства - опора души, ум - ее руководитель. Климент очень напоминает Никифора. Для него также разум и чувства не равнозначны; разум выше чувств: 'и диктатор ум сказается'. В разуме человеческая душа обретает свое земное бытие и устремляется

16

к познанию мудрости Бога, сокрытой в 'твари'. Климент ставил последнюю точку в решении проблемы богообразности человека, актуализированной в древнерусской мысли Иларионом и Никифором.

5. 'Приточное', аллегорическое богопознание - это рационализм, хотя и иной по своей дискурсивной структуре, нежели рационализм классический, аристотелевский, воспринятый западноевропейской схоластикой XI-XIII вв. Тем не менее их объединяла одна общая тенденция - обмирщение религиозной веры, десакрализация божественной истины. Аллегорический рационализм был разновидностью средневековой схоластической философии, которая 'превращала предметы веры в предметы мышления, переносила человека из области безусловной веры в область сомнения, исследования и знания' [Л. Фейербах].

17

7 :: 8 :: 9 :: 10 :: 11 :: 12 :: 13 :: 14 :: 15 :: 16 :: 17 :: Содержание

This page was saved using WebZIP 6.0.8.918 on 01/07/05 22:50:56.