полуденное солнце.

Мудрецы само-осознания (те, кто знают истину) — лучшие среди тех, кто светел, велик, силен, и имеет любые качества, считающиеся замечательными. Эти мудрецы светятся в мире как солнце, огонь, луна и звезды все вместе. С другой стороны, не достигшие само-осознания подобны червям и насекомым.

Призрак непонимания пугает только до тех пор, пока в сердце не взошло само-осознание. Глупый человек всегда страдает, хоть он всеми путями пытается избавиться от своего страдания. Воистину, это ходячий труп. Только мудрецы, познавшие себя, являются воистину живыми сознательными существами. Как густые тяжелые облака в небе закрывают собой свет солнца, так разум загрязняется нечистотой и непониманием и закрывает собой свет само-осознания. Потому человек должен оставить стремление к удовольствиям (к тем, которые уже испытывались в прошлом и к тем, которые еще не испытывались, но которых хочется) и постепенно ослабить разум ослаблением стремлений к ним. Взращивая фальшивые отношения с тем, что не является высшим Я (тело и все, связанное с ним, как жена, сын, семья, и т. д.), разум загрязняется и уплотняется. Понятия «я» и «мое» делают разум еще более плотным и глупым. Это еще далее усиливается к старости, вместе со страданиями, амбициями, психологическими волнениями, усилиями для приобретения и избавления, привязанностями, завистью, желанием богатства и секса, чувственными удовольствиями, и всем, что основано на непонимании и глупости.

Васиштха продолжил:

О Рама, разум подобен дереву, крепко укоренившемуся в почве, называемой телом. Беспокойства и волнения — его бутоны, на нем висят плоды старости и болезней, оно украшено цветами желаний и чувственных удовольствий, надежды и стремления — его ветви, искаженное понимание — его листья. Сруби топором познания это смертельно ядовитое дерево, которое выглядит непоколебимым как гора.

О Рама, этот разум подобен слону, который бродит в лесу тела. Его видение замутнено непониманием, он не может успокоиться в собственном блаженстве, ему доступно только ограниченное и глупое, он агрессивен; хоть он хочет почувствовать истину, о которой он слышал от мудрых людей, он пойман восприятием разнообразия и ограничен собственными концепциями удовольствия и боли. О Рама, ты лев среди принцев! Разорви этого слона на куски своим острым интеллектом.

О Рама, этот разум подобен вороне, живущей в гнезде этого тела. Она наслаждается грязью, она растет, пожирая падаль, она проклевывает сердца других, она знает только свою точку зрения, которую считает истиной; она черна из-за постоянно растущей глупости, она полна нехороших склонностей, и, самовыражаясь, она страшно каркает. О Рама, отгони ее от себя подальше.

О Рама, этот разум подобен привидению. Ему прислуживает гоблинша удовольствий, он живет в лесу невежества, он бродит по разным телам из-за непонимания. Невозможно достичь само-осознания, не убив это привидение с помощью мудрости и бесстрастия, милости учителя, собственными усилиями и т. д.

О Рама, этот разум подобен ядовитой змее, которая убила бессчетное количество живых существ, — уничтожь ее с помощью орла верного размышления.

О Рама, этот разум подобен обезьяне. Она прыгает с места на место, ища плоды (благодарности, удовольствия и т. д.); привязанная к этому циклу жизни, она пляшет и развлекает зевак. Успокой эту обезьяну, если ты желаешь достичь само-осознания.

О Рама, этот разум подобен облаку непонимания — разгони его постоянным отказом от всех концепций и восприятий.

Самое сильное оружие побеждается еще более сильным, так успокой разум с помощью самого разума. Навсегда откажись от любых форм умственных волнений. Оставайся в мире с собой, как дерево, с которого согнали всех обезьян.

Васиштха продолжил:

О Рама, не вставай в позу по поводу умственных концепций и восприятий, тонких и острых, ибо ум был создан временем и со временем набирает силу. Покори ум мудростью, пока время не срежет лозу этого тела. Постоянно раздумывая над моими словами, ты дойдешь до высшей мудрости.

Я расскажу тебе, О Рама, как мудрец Уддалака достиг высшего видения истины.

В уголке земли, покрытом мощными горами Гандхамадана, на одном из пиков этих гор стояло огромное дерево. Где-то там и жил мудрец Уддалака. Еще будучи маленьким мальчиком, он хотел достичь высшей мудрости. Конечно, тогда он еще мало понимал и ум его был беспокоен, но у него было чистое сердце. Он истязал свое тело, изучал святые писания и занимался разными практиками, и у него начала проявляться мудрость.

Однажды, сидя в одиночестве, он подумал так:

Что такое освобождение, которое как говорят, есть высшая ценность, которую следует достичь и после достижения которой уже нет страданий и новых рождений? Когда я успокоюсь навсегда в этом состоянии? Когда эти умственные волнения, вызванные желаниями и помыслами, прекратятся? Когда я освобожусь от мыслей «я это сделал» и «я должен сделать то»? Когда мой ум прекратит свое искажение жизни здесь в разных связывающих отношениях и станет как лотос, который растет на воде, но не затрагивается ею? Когда я пересеку эту реку к берегу освобождения с помощью лодки мудрости? Когда я смогу посмотреть на людские действия, как на игру ребенка? Когда успокоится мой разум? Когда прекратится иллюзорное отличие между субъективным и объективным опытом через переживание опыта бесконечного сознания? Когда же наконец я смогу созерцать концепцию времени без того, чтобы быть в нее вовлеченным? Когда же я, живя в пещере со спокойным разумом, буду похож на камень в состоянии, где нет никакого движения мысли?

Так раздумывая, Уддалака продолжал свои медитации. Но его разум не был спокоен. Иногда, однако, его разум оставлял восприятие внешних объектов и оставался чистым. В другие времена разум не хотел успокаиваться. Живя в лесу, Уддалака сильно расстраивался от таких перепадов состояний. Однажды он дошел до изолированного местечка в лесу, куда не ступала еще ничья нога. Там он увидел подходящую пещеру, которая казалась очень подходящей для достижения состояния полного спокойствия и умиротворения. Она была приятна во всех отношениях с цветами и лозами вокруг, с умеренной температурой внутри и блеском, как изумруд.

Васиштха продолжил:

Уддалака зашел в эту замечательную пещеру и уселся в медитативной позе. Решив достичь состояния ума без внутреннего диалога, он сконцентрировал свое внимание на умственных склонностях.

Уддалака так раздумывал про себя:

О ум, какое отношение ты имеешь к этому видимому миру? Мудрецы не желают и подходить близко к удовольствиям, которые потом превращаются в боль. Тот, кто оставляет спокойствие, которое можно найти в себе, и ищет вместо этого удовольствия вовне, оставляет прекрасный сад и идет в поле, полное ядовитых растений. Можно идти куда угодно, ты нигде не найдешь высшего спокойствия, кроме как через успокоение мыслей. Поэтому, оставь все надежды и желания. Все эти объекты, кажущиеся прекрасными, по природе своей не есть воплощение или не воплощение и не предназначены для твоего счастья.

Не поймайся, как олень, привлеченный звуками музыки и колокольчиков; или как слон, которого приманивают слонихой; или как рыбка, привлеченная приманкой на крючке; или как мотылек, летящий на огонь; или как пчела, ведомая запахом цветка, который закрывается на ночь и запирает пчелу внутри.

О глупый разум, все они погибают, поддавшись только одному из органов чувств (олень — слуху, пчела — запаху, мотылек — зрению, слон — прикосновению, рыба — чувству вкуса) — а ты подвержен всем пяти типам ощущений, как ты можешь быть счастливым? Как гусеница плетет кокон и сама ловится в нем, ты выплел сеть своих собственных концепций, которая поймала тебя самого. Если ты смог избавиться от всего этого, достигнуть чистоты, преодолеть даже страх жизни и смерти и достичь полного равновесия, тогда ты достиг величайшей победы. С другой стороны, если ты цепляешься за этот вечно меняющийся артефакт, называемый миром, ты обязательно погибнешь в печали.

Почему я тебе все это говорю, о разум — ибо если исследовать истину, можно убедиться в том, что разума нет! Ум — это результат глупости, когда глупость изнашивается, ум тоже изнашивается. Ты сейчас