Рама спросил:

О святой, что это за семь ступеней, о которых ты говоришь?

Васиштха ответил:

О Рама, есть в глупости семь ступенек вниз, и в мудрости есть семь восходящих ступеней. Я сейчас опишу их тебе. Оставаться постоянно в само-осознании — это освобождение; когда само-осознание прерывисто — возникают эгоизм и несвобода. Состояние само-осознания — это когда нет умственных беспокойств, нет отвлечений и тупости разума, нет эгоизма, и нет восприятия множественности.

Заблуждение, которое закрывает собой это само-осознание, имеет семь аспектов — зародышевое состояние бодрствования, бодрствование, полное бодрствование, бодрствующее сновидение, сновидение, сонное бодрствование и глубокий сон. В чистом сознании, когда разум и ограниченное сознание существуют только в качестве названий — это состояние зародышевого бодрствования. Когда в нем возникают понятия «я» и «это» — это называют бодрствованием. Когда эти понятия усиливаются памятью прошлых воплощений, это — полное бодрствование. Когда разум полностью раскрылся навстречу своим фантазиям и наполнен ими — это бодрствующее сновидение. Неверные понятия об ощущениях во время сна, которые кажутся реальными — это сновидения. В состоянии сонного бодрствования человек вспоминает прошлые ощущения, как если бы они были реальны теперь. Когда это оставляется в пользу полного бессознательного отупления — это глубокий сон. Эти семь состояний имеют свои собственные бесконечные подразделения.

Васиштха продолжил:

Рама, теперь я опишу тебе семь состояний или измерений мудрости. Зная их, ты не пойдешь на поводу у непонимания. Чистое желание или намерение — первое состояние, познание — второе, третье — это когда разум становится тонким, четвертое — установление истины, полная свобода от привязанностей и зависимостей — пятое, шестое — прекращение объективности, седьмое — вне всех этих.

«Почему я продолжаю быть глупцом? Я должен искать компанию святых людей и писаний, развивая бесстрастие» — таково желание в первом состоянии. Поэтому человек начинает выполнять разнообразные практики познания (прямое наблюдение) — второе. Вместе с этим, растет непривязанность, и разум становится тонким и прозрачным — третье состояние. Когда практикуются эти три состояния, в искателе возникает естественное отвращение к чувственным удовольствиям и естественное нахождение в истине — это четвертое состояние.

Когда все это хорошо прожито, возникает полная непривязанность и в то же время убеждение в сущности истины — это пятое состояние. Когда человек наслаждается собственным высшим Я, прекращается восприятие двойственности и многообразия внутри и снаружи себя, и усилия, сделанные в воодушевлении других, приносят результаты в виде непосредственного духовного ощущения.

После этого нет другой основы, нет деления, нет многообразия, и само-осознание спонтанно, естественно и потому непрерывно — это седьмое, трансцедентальное состояние. Это состояние того, кто освободился в этой жизни. За этим — состояние того, кто вышел за границы тела.

Рама, все эти великие, кто поднялся по этим семи ступенькам мудрости, — святые. Они свободны и не тонут в болоте счастья и несчастья. Они могут работать или не работать. Они наслаждаются высшим сознанием и не нуждаются в других для своего счастья.

Высшее состояние сознания может быть достигнуто каждым, даже животными и людьми из диких племен, теми, кто имеет тело и даже теми, кто не имеет, потому что для этого нужен только рост мудрости.

Воистину, достигшие высших ступеней осознания — великие люди. Они полны очарования, и даже император по сравнению с ними — бесполезная соломина, потому как они свободны здесь и сейчас.

Васиштха продолжил:

Бесконечное сознание по глупости воображает эгоистическое существование, как если бы золото забыло о своей сущности и решило бы, что оно — только кольцо и плакало и страдало бы «увы, я потеряло свою ‘золотность’».

Рама спросил:

О святой, как может эта глупость и эгоизм возникнуть в бесконечном сознании?

Васиштха сказал:

Рама, вопросы надо задавать о реальном, а не о нереальном. Ни кольцо не существует без золота, ни ограниченный эгоизм не существует вне сознания. Когда ювелир продает кольцо, он взвешивает золото — потому что это и есть золото. Если обсуждать существование характеристики «кольцовости» в кольце, и конечные формы в бесконечном сознании, это все равно что обсуждать сына бесплодной женщины. Существование нереального нереально, — оно возникает по глупости и пропадает при расследовании. По глупости можно увидеть серебро в жемчуге, но жемчуг не может стать серебром даже на мгновение! Пока не осознана истина, что это жемчуг, глупость продолжается. Как нельзя выжать масло из песка и как из кольца можно достать только золото, нет в этой вселенной двух — есть только единое бесконечное сознание за всеми именами и формами.

Такова сущность этого полного невежества, этого заблуждения и этого мирового процесса — иллюзорное понятие эгоизма не имеет реального существования. Этот эгоизм не существует в бесконечном сознании. В бесконечном сознании нет создателя, нет создания, нет миров, нет рая, нет людей и демонов, нет тел, нет элементов, времени, существования и разрушения, нет «тебя», «меня», чего-то, истины, фальши — ничего из этого, нет понятия о множественности, нет размышления и нет наслаждения. Все, что есть и что известно как вселенная, — есть это высшее спокойствие. Нет начала, середины и конца, все есть все всегда, вне понимания разумом и вне слов. Нет создания. Бесконечное никогда не оставляло своей бесконечности. То никогда не становилось этим. Это похоже на океан, но без его движения. Оно светится своим светом, как солнце, но без действия. По глупости, высшее существо видится как объект, как мир. Как пространство находится в пространстве, единое с пространством, так и то, что кажется созданием, является Брахманом, существующим в Брахмане как Брахман. Понятия о далеко и близко, о многообразии, о здесь и там — также верны, как расстояние между двумя объектами в зеркале, отражающим целый город.

Васиштха продолжил:

Через день после этой галлюцинации царь Лавана подумал: «Я должен пойти в эти места, которые я видел во сне, возможно, они на самом деле существуют». Тут же он уселся на коня и поскакал на юг. Вскорости он увидел сцены из своего видения и людей, которых он тогда встречал. Он увидел даже своих собственных несчастных детей.

С ними он увидел старую женщину, плачущую и причитающую в агонии: «О мой любимый муж, куда ты ушел и оставил нас здесь. Я потеряла свою красивую дочь, которой повезло получить в мужья красивого царя. Куда они все делись? Увы мне, я потеряла их всех». Царь подошел к ней, утешил и узнал от нее, что она действительно мать его жены! Сочувствуя, он дал им достаточно денег и помог уйти из этого места, охваченного засухой, как он и видел за день до этого. Он побыл с ними некоторое время, а потом вернулся в свой дворец.

На следующее утро, царь попросил меня объяснить мистерию и был полностью удовлетворен моим ответом. О Рама, так сила заблуждения способна полностью смешать восприятие настоящего и нереального.

Рама спросил:

О мудрец, это действительно загадочно. Как может виденное во сне или в галлюцинации оказаться в реальности пробужденного состояния?

Васиштха ответил:

Но, Рама, все это глупости! Ощущения близости и дальности, момента и вечности, — это все галлюцинации: по глупости реальное кажется нереальным, а нереальное кажется настоящим. Индивидуализированное сознание воспринимает из-за своих ограничений то, что оно думает что воспринимает. Как только возникает сознание эгоизма, в тот же момент возникает и ошибка восприятия начала, середины и конца. Заблуждающийся думает, что он животное — и тут же ощущения это подтверждают. Все это случается из-за случайного совпадения — как ворона летит на кокосовую пальму и в момент приземления кокос падает на землю — как будто ворона его задела. На самом деле, ворона не имеет к этому никакого отношения! Точно также, по чистому совпадению и по глупости, нереальное кажется настоящим.