королем когда мне было восемь лет. За границами моего королевства есть другое, которым владеет Видуратха, и его трудно победить… Я правлю своим королевством больше ста лет, но туперь, увы, на меня напал король Видуратха». Из-за таких мыслей начнется страшная битва между тобой и королем Видуратхой. Ты убьешь Видуратху, и станешь королем всего мира. Окруженный министрами, ты поведешь такой диалог:

Министр тебе скажет: Удивительно, О Король, что ты победил мощного Видуратху. Ты ответишь: Я богат и силен, что ж тут удивительного?

Министр скажет: У него есть жена Лила, которая своим благочестием и практиками сподобила богиню Сарасвати на выполнение своих желаний. Лила стала ей почти дочерью и им было бы совсем нетрудно уничтожить тебя. Ты скажешь: В этом случае, это действительно удивительно, что я победил Видуратху. Скажи мне, почему Видуратха не захотел победить меня с помощью богини?

Министр скажет: Он молился для освобождения от привязанности к самсаре и потому на самом деле хотел, чтобы ты его убил. Ты скажешь: В этом случае, почему бы и мне не помолиться богине и не попросить освобождения?

Министр скажет: Она есть мудрость, сияющая во всех сердцах. Потому что она является сущностью мудрости во всем, ее зовут Сарасвати. Она приносит всем то, о чем они молятся, потому как она является высшим Я всего. Поэтому каждый ощущает исполнение своих молитв. Ты не просил об освобождении, ты просил о победе над врагами. Ты скажешь: Почему я не просил об освобождении? Ты говоришь, что она обитает в моем собственном сердце, почему же она не вдохновила меня просить освобождения?

Министр ответит: Это потому что в твоем сердце существует нечистая привычка желания победы над врагами. Поэтому ты ни просил об освобождении, но молился о победе над врагами. Чем являются разум и сердце, тем и становится существо, и это ощущает даже ребенок. Что ты знаешь своим сердцем и что ощущаешь сердцем снова и снова, становится привычкой и материализуется, будь это хорошим или плохим.

Мудрец продолжил:

Ты скажешь: Что же я делал в прошедших жизнях, что у меня развилась дурная привычка так мыслить? Министр ответит: Я открою тебе этот секрет. Есть кое-что, существующее без начала и без конца, как и «я» и «ты» и т. д., что называется Брахманом. Этот Брахман становится своим собственным объектом восприятия и потому становится индивидуальным сознанием и потом разумом. Это тонкое психологическое или эфирное тело уплотняется в физическое. Все это — только разум, у которого нет формы, но который существует как если бы он имел форму или тело. Только разум является этим миром, между ними нет разницы. Сатва, чистейшая форма разума, изначально возникла в Брахмане, и теперь она стало очень плотной и непроницаемой (тамас).

Ты скажешь: Что это за тамас и как он возник в высшем состоянии? Министр скажет: Живые существа имеют конечности, также тонкое Я или сознание имеет, так сказать, тонкое эфирное тело как свою конечность. Оно само думает о себе как о плотном теле с физическими характеристиками. Плотное тело само действует с помощью своих собственных понятий в этом кажущемся мире, возникающем в том же сознании как во сне. Ты сам придерживаешься в своем эфирном теле понятия «это самая темная темь», и так рождается это понятие. Все это многообразие существует в Брахмане, хотя он абсолютно чист.

Твое рождение принадлежит к классу тамас. У тебя было множество рождений, и у меня тоже. Я знаю их, ты нет. Блуждая в этих рождениях, ты потерял кучу времени. Из-за того, что ты оказался настолько ограниченным, тебе трудно освободить себя.

Ты скажешь: Как я могу преодолеть эффект таких прошлых жизней? Министр скажет: Нет ничего недостижимого, если стремишься к цели без колебаний. Вчерашние плохие дела становятся хорошими в результате сегодняшних благородных усилий. Поэтому старайся быть хорошим и поступать верно. Каждый стремиться достичь того, что хочет, и несомненно достигнет.

Следуя совету министра, король Синдху сразу же оставит королевство и уйдет жить в лес. Он найдет приют у ног мудрых. Находясь в их компании, он достигнет высшей мудрости и будет освобожден.

Бог огня продолжил:

Охотник услышал все это от мудреца и очень удивился. Охотник и мудрец продолжили практики. Немного позже, мудрец достиг нирваны и оставил свое тело. Через очень долгое время создатель Брахма появился перед охотником для исполнения желаний. Охотник не мог превозмочь силы своих собственных умственных ограничений, хоть и помнил о чем сказал ему мудрец, и попросил исполнения тех самых желаний, которых должен был попросить.

В результате исполнения желания, тело охотника начало расти в космических пропорциях. Потом, несмотря на все это, он обнаружил, что не может найти границ непонимания, удивился и взволновался. Отказавшись от дыхания, он оставил тело, которое упало. Он сам оставался в пространстве и начал считать себя королем Синдху.

Тело же появилось над определенным миром во вселенной и выглядело огромным и способным покрыть всю землю.

О Випашчит, я тебе рассказал о том, что это было за тело. Этот кажущийся мир, на который упало тело, кажется нам нашим миром. Плоть этого трупа стало землей. Через некоторое время этот мир стал той землей, которую мы знаем. На ней снова выросли леса, деревни и города и появились люди.

Земля снова стала твердой и надежной. О хороший человек, иди туда куда шел. Я был приглашен Индрой в небесное царство, и он хочет выполнить один ритуал с моей помощью. Мне пора идти.

Бхаса (Випашчит) сказал:

Сказав это, бог огня пропал из виду. Со всеми своими психологическими ограничениями в моей голове, я пошел своей дорогой делать то, что надо.

Снова я увидел в бесконечном пространстве бессчетные миры и вселенные. Некоторые из них были похожи на зонтики, некоторые — на животных, некоторые были полны деревьев или камней. Но я не мог достигнуть конца непониманию, и поэтому я был расстроен и чувствовал себя отвергнутым. Потом я решил начать заниматься практиками. Увидев это, Индра сказал мне: «О Випашчит, в пространстве ты и я имеем тела оленей. Из-за глупых представлений о рае, которые были во мне ранее, я пойду в рай». Услышав это, я сказал Индре: «О король небес, я устал от этой самсары. Пожалуйста, освободи меня от нее побыстрее».

Индра сказал Випашчиту:

Твое сознание движется в роду оленей. Поэтому я вижу, что рождение в виде оленя неотвратимо. Как олень, ты дойдешь однажды до великого собрания мудрых, где просветлишься, услышав историю о самом себе. Когда ты войдешь в пламя мудрости, ты обретешь человеческую форму и духовное просветление в сердце. Потом ты оставишь свое непонимание и обретешь полное спокойствие как ветер потерявший движение.

Випашчит (Бхаса) продолжил:

Когда Индра сказал мне это, во мне возникло понимание «я являюсь оленем». С этого времени я бродил по лесам в виде оленя. Однажды за мной погнался охотник. Я бежал изо всех сил, но меня поймали и забрали домой. Он держал меня там несколько дней и потом привел сюда и подарил тебе. Вот моя история, О Рама, и она ясно иллюстрирует иллюзорную сущность самсары. Безгранично это непонимание со всеми своими бессчетными ответвлениями, до его конца невозможно дойти кроме как с помощью само- осознания.

Рама спросил:

Как же тебя могут видеть другие, если твоя форма возникла у тебя в разуме?

Випашчит (Бхаса) продолжил:

Однажды, пролетая в небесах, полный гордости и тщеславия по поводу окончания одного сложного ритуала, Индра поддал ногой тело мудреца Дурвасы, сидящего в медитации. Мудрец проклял его: «О Индра, земля, по которой ты ступаешь, скоро превратится в ничто. Потому как ты пихнул меня думая, что я помер, ты скоро придешь на эту самую землю и будешь жить как олень, пока Випашчит живет здесь как олень». Потому мы стали оленями, которых могут видеть другие. Конечно, объект, возникающий в собственном разуме также нереален, как и объект, возникающий в разуме другого. Потому как Брахман есть бесконечное сознание во всем этом и способен сделать все это, что для него невозможно? Из-за своего всемогущества, два воображаемых объекта могут ощутить или не ощутить друг друга. Там, где есть тень, есть и свет, и тень