Воображаемый объект воображаемо описывается кем-то, и кто-то понимает это в своем воображении и воображает, что он понимает. Как текучесть есть в жидкостях, движение — в ветре, пустота — в пространстве, так и вездесущность — в сознании.
С того времени, как я встретил Шиву, я поклонялся бесконечному сознанию. Благодаря такому поклонению, я свободен от страданий, хотя вовлечен в самые разные действия. Я поклоняюсь высшему Я, неделимому, но кажущемуся разделенным, цветами того, что приходит ко мне само по себе и всеми действиями, естественными для меня.
Владеть чем-то и принадлежать кому-то — любимое желание и состояние всех воплощенных существ, но йоги всегда бдительны и такая бдительность есть поклонение бесконечному сознанию. Приняв такую внутреннюю позицию, с разумом, полностью лишенном каких бы то ни было привязанностей, я брожу в этом ужасном лесу самсары. Если ты делаешь так, то ты не будешь страдать от несчастий.
Когда великое горе случается с тобой (потеря богатства или близких), исследуй истинную природу истины, как я тебе описал. Тебя не будут затрагивать страдания и восторги. Ты знаешь теперь, как все эти вещи появились и как они пропадают, ты знаешь судьбу человека, обманутого иллюзией и никогда не интересовавшегося природой этой иллюзии. Иллюзии не принадлежат тебе и ты не принадлежишь иллюзиям. Такова нереальная суть этого мира. Не печалься.
Дорогой Рама, ты есть чистое сознание, которое не затрагивают иллюзорные восприятия разнообразия существования. Если ты видишь это, могут ли в тебе возникнуть понятия о желаемом и нежелаемом? Осознав это, О Рама, оставайся в трансцендентальном состоянии сознания.
Рама сказал:
О мудрый, я свободен от пыли двойственности. Я осознал, что все это воистину Брахман. Мой интеллект очистился и избавился от сомнений и желаний и даже вопросов. Я не желаю рая и я не боюсь ада. Я остаюсь с высшим сознанием. Твоей милостью, О мудрый, я пересек этот океан самсары (кажущегося мира). Я осознал полноту непосредственного само-осознания.
Васиштха продолжил:
О Рама, то, что ты выполняешь только органами действия, с непривязанным разумом, не считается действием. Наслаждение, исходящее от чувственного ощущения, быстро проходит. Повторение этого ощущения не приводит к повторению того же наслаждения. Кто, кроме глупца, будет желать такой мгновенной радости? Более того, объект дает тебе удовольствие, только пока он желаем. Поэтому наслаждение принадлежит желанию, а не объекту, и потому — откажись от желаний и стремлений.
Если с течением времени ты достигнешь осознания высшего сознания, не храни его в своем разуме как память, или чувство эго снова оживет, как желание. Если ты достиг вершины само-осознания, было бы глупостью снова свалиться в яму чувства эго. Пусть надежды прекратятся и понятия исчезнут, пусть ум достигнет состояния не-ума, а ты живи без привязанностей. Ты привязан, только пока ты невежественен. Ты не будешь связан и скован, если у тебя есть само-осознание.
Когда ты не стремишься к чувственным удовольствиям и когда ты ощущаешь то, что приходит к тебе само по себе, ты находишься в состоянии спокойствия и чистоты, свободный от скрытых тенденций и привычек. В таком состоянии, подобном небу, ты не будешь отвлечен даже тысячами отвлечений. Когда тот, кто знает, знаемое и само знание сливаются в единое сознание, чистый наблюдатель не будет снова создавать в себе разделение.
С малейшим движением разума (когда разум моргает), кажущийся мир вновь и вновь возникает и пропадает. Пусть твой разум не моргает (будет свободным от движения мысли), добейся этого с помощью контроля над праной и скрытыми тенденциями. С движением праны появляется и пропадает кажущийся мир, постоянной практикой освободи прану от таких движений. С появлением и исчезновением глупости (невежества), возникают и пропадают привязывающие действия. Победи невежество с помощью само- дисциплины, писаний и рекомендаций учителя.
Иллюзия этого кажущегося мира возникла из-за движения мысли в разуме, когда это движение прекращается, иллюзия тоже пропадает, а ум становится не-умом. Этого же можно достичь контролем над праной. Это — высшее состояние. Блаженство, ощущаемое в состоянии не-ума, беспричинное блаженство, невозможно найти даже на высочайших уровнях рая. На самом деле, это блаженство невыразимо и неописуемо и его даже нельзя назвать счастьем! Ум знающего истину является не-умом, — это чистая сатва. После нахождения в таком состоянии некоторое время, возникает состояние, называемое состоянием за состоянием трансцендентальности, или турии.
6.5. Притча о деревянном яблоке
(Деревянное яблоко — плод дерева, растущего в Гималаях, со вкусной мякотью и твердой оболочкой — примечание переводчика).
Васиштха продолжил:
В этой связи, О Рама, есть мудрая басня, которую я сейчас тебе расскажу.
Есть такой фрукт деревянное яблоко, неизмеримо большое и которое не гниет и не портится, хотя и существует бесконечное количество веков. Яблоко само есть источник и поддержка нектара бессмертия и неразрушимости, сама сладость. Хотя оно и древнее, оно вечно новое, как новая луна. Оно — самый центр или сердце вселенной, неподвижное и даже силы космического разрушения не могут нарушить его неподвижности. Это деревянное огромное яблоко есть изначальный источник этого создания.
Даже когда оно совсем поспело, оно не падает со своего места. Оно вечно полностью спелое, но никогда не переспевает. Даже Брахма, Вишну, Рудра и другие боги не знают происхождения этого деревянного яблока. Никто никогда не видел ни семечка, ни дерева, на котором растет это яблоко. Про него можно только сказать, что это яблоко существует, без начала, без середины и без конца, без изменения и модификаций. Даже внутри этого яблока нет разнообразия — оно полностью заполнено без пустоты. Оно — фонтан радости и удовольствия, от удовольствия обычного человека до высочайшего божественного счастья. Этот фрукт есть ничто иное, как манифестация энергии бесконечного сознания.
Эта энергия бесконечного сознания, ни на мгновение не изменяя собственной природе, проявляет свое творение, просто желая его в своем собственном интеллекте. Но на самом деле даже это (то, что оно пожелало его) не верно! Чувство эго, которое подразумевается таким «желанием», само по себе нереально, но из этого возникли все элементы и субъективные органы чувств. На самом деле, эта энергия бесконечного сознания сама является пространством, временем, природным порядком, развитием мысли, привлечением и отталкиванием, само-стью, тобой-ностью, это-стью, направлениями вверх и вниз, горами, небесами и звездами, знанием и непониманием — всем, что бы то ни было, есть или будет. Все это есть ни что иное, как энергия бесконечного сознания.
Хотя оно едино, оно воспринимается как разнообразные существа и предметы, оно не едино и не множественно. Это даже не это! Его основание — реальность. Его природа — высший, всеохватывающий мир. Оно — единое бесконечно великое космическое существо, сущность всего. Это — энергия, чья природа — сознание.
6.6. Притча о камне
Васиштха продолжил:
Есть еще одна басня, О Рама, для дальнейшей иллюстрации того же самого. Сейчас расскажу.
Есть такой огромный камень, полный любви и добросердечия, очевидный и явно ощущаемый, который мягок, вездесущ и вечен. Внутри него цветут бесконечные поля лотосов. Их лепестки иногда касаются друг друга, иногда не касаются, иногда снаружи, иногда не видны. Некоторые цветы смотрят вниз, некоторые — вверх, и у некоторых перепутались корни. У некоторых вообще корней нет. Все предметы существуют в нем, хотя они не существуют.
