медитативного опыта'. Воспроизводя в современном контексте классический буддийский текст Вишуддхимагга , Голмэн описывает эту карту внутренней реальности, появившуюся 2500 лет тому назад, как 'вероятно самую широкую и наиболее детализированную психологическую карту состояний сознания'. Согласно этой древней книге мудрости, существует два основных пути медитации: Путь Концентрации (или полной внутренней сосредоточенности) и Путь Инсайта (или полноты внимания – mindfullness). Книга в деталях описывает различные стадии концентрации и сосредоточения. Эти стадии ведут от того, что называется 'вступительным состоянием', или обыденным сознанием, через более высокие состояния, в которых однонаправленность ума сопровождается чувством блаженства, к высшим бесформенным состояниям сосредоточения или тотальной погруженности. Голмэн, однако, указывает на то, что Вишуддхимагга рассматривает само достижение определенных состояний концентрации и связанное с ними тонкое наслаждение как вторичный момент по сравнению с различающей мудростью. Путь Инсайта – это путь к Нирване, высшему постижению. Здесь он также описывается детально. Другая проверенная временем карта сознания может быть найдена в йоге. Многие классические и современные йогические тексты описывают стадии роста к высшим состояниям сознания. Наиболее известен древний текст Патанджали, собравший воедино йогическое знание и сегодня носящий название 'Йога-Сутра '. Описания, который дает современный йог Свами Крийананда в своей автобиографической книге 'Путь', предоставляют нам возможность понять йогический взгляд на сознание и на его эволюцию: Освобождение от Эго не приходит с первыми проблесками космического сознания. Даже в расширенном состоянии сознания в тонком виде присутствует память о 'Я': 'Я, бестелесный, бесформенный, но тем не менее все еще реальный Джон Смит, наслаждаюсь этим состоянием сознания'. Тело в этом состоянии транса неподвижно; погруженность в Божественное в этом состоянии называется 'савикальпа самадхи ' – погружение с различением, в котором все еще присутствует в тонком виде субъект, который при выходе из этого состояния возвращается к своему ограниченному Эго. Однако по мере новых погружений в это состояние транса связь ума с Эго постепенно разрушается, пока наконец не вспыхнет озарение: 'Нет больше того Джона Смита, который мог бы вернуться. Я – Дух'. Это – наивысшее состояние 'нирвикальпа самадхи ', неразличающее погружение – состояние неизмененное и вечное. Если из этого состояния человек возвращается в телесное сознание, у него больше не возникает чувства отделенности от Океана Духа. Джон Смит больше не существует. Теперь вечный Дух одушевляет тело, ест и пьет через него, учит через него и продолжает выполнять все обычные функции человеческого существа. Это состояние направленного вовне потока энергии, которую излучает человек, достигший 'нирвикальпа самадхи ', которое иногда называют также 'сахаджа ' – достигаемое спонтанно, без усилий 'самадхи '. Божественная свобода приходит только с достижением 'нирвикальпа самадхи '. До этой стадии Эго все еще в состоянии опять затянуть ум в иллюзию и заблуждение – что время от времени и происходит. В момент достижения 'нирвикальпа самадхи ' человек становится тем, что называется 'дживанмукта ' – освобожденный при жизни, еще находясь в физической оболочке. Однако 'дживанмукта ', каким бы высоким ни было его состояние сознания, все еще не является полностью независимым. Тонкая память о том, что 'Я – Джон Смит' уничтожена, он может не создавать кармы, так как прошлое Эго, к которому привязана карма, разрушено. Но даже и теперь остается память обо всех прошлых воплощениях: Джон Смит в тысячах, а может быть, миллионах воплощений; Джон Смит – бандит, Джон Смит – рассеянный музыкант, Джон Смит – преданный любовник, нищий или чванливый тиран. Все эти следы прошлых жизней должны быть превзойдены, их карма одухотворена и растворена в бесконечном. Карта сознания Мехер Баба – одна из тех, что объемлет все пространства и все время пониманием их пределов и того, что лежит за этими пределами. Согласно ему, творение эманируется Богом как непостижимое состояние, лишенное форм и цвета, которое описывается, как Бог в Запредельном состоянии. Еще более таинственно 'конечное' состояние Бога: За пределами Запредельного состояния. Об этом ничего не может быть сказано. Но в Запредельном состоянии возникает творческий импульс Божественного воображения – познать Себя во всемогуществе бесконечности и вечности, дающим бытие всему сущему. Первичная форма космоса называется великой сферой и заключает в себя газообразные формы – бесчисленные звезды. Постепенно, в результате эволюции, возникают твердые минеральные и элементальные формы творения – планеты и другие небесные тела, на которых, в свою очередь, формируется жизнь в своих растительных и животных формах, заполняя бесчисленные миры. На уровне человеческого бытия достигается новая сфера творения – тонкая. Эта сфера содержит в себе четыре плана, через которые духовные искатели путешествуют на протяжении многих жизней, до тех пор, пока наконец не достигнут третьего великого царства реальности, ментальной сферы. Эта сфера содержит в себе два уровня, которые превосходятся в тот момент, когда искатель осознает себя как бесконечность, как Бога. Это переживание охватывает все семь уровней. Что же находится за пределами всего этого? Бог в Запредельном Состоянии – и Запредельность Запредельного. Карты реальности, находимые в духовных традициях, в эзотерической и трансперсональной психологии сохраняли свою глубину и чистоту на протяжении тысячелетий. Являются ли эти 'официальные' формы – христианская, буддийская, индуистская, суфийская, каббалистическая, йогическая – выражением нашего высшего понимания? Неужели нет ничего нового под солнцем? Продолжает ли развиваться наше понимание человеческой трансформации и Высшей Реальности? И да, и нет. Оно и развивается и в то же время остается прежним. Как я уже говорил, просветление – это бесконечный процесс. Это состояние совершенного равновесия и баланса между Бытием и Становлением, нирваной и сансарой, временем и вечностью. В конце своей поэмы 'Four Quarters ' Т. Эллиот пишет: Мы не должны прекращать исследования, И в конце всех наших поисков Мы прибудем к тому месту, с которого начинали, И впервые познаем его. Пытаясь выразить наше понимание духовного путешествия, мы в течении тысячелетий собирали все больше и больше материала, наша картография реальности становилась все более и более детализированной, глубокой и полной. Таким образом, благодаря коллективным усилиям как древних мудрецов, так и современных психологов сегодня существуют безусловно ценные и практически полезные карты реальности. Наиболее обширную превосходную карту можно найти в книге Кена Уилбера 'Проекция Атмана'. Она возникла в результате синтеза важнейших восточных и западных психологии и духовных традиций и описывает природу важнейших состояний человеческого сознания от рождения до просветления и тот процесс развития, в результате которого в психике разворачиваются различные структуры, или состояния сознания. Представляя собой реальный синтез знаний, 'Проекция Атмана' является наиболее важной книгой в области психологии, появившейся в наше время. Уилбер пишет как просветленный трансперсональный психолог. Работа Да Лав-Ананды дает нам также превосходную карту эволюции человеческого сознания, хотя и ориентированную прежде всего на религиозное переживание, но, тем не менее, полностью сопоставимую с картой психологической ориентации Уилбера. Выделение и описание семи стадий жизни особенно важно ввиду того, что оно дает действительно новое знание о просветлении. Нижеследующий текст кратко суммирует учение Да Лав-Ананды о стадиях человеческого развития и связанных с ними состояниях сознания. Этот текст был составлен на основе его работ издательским персоналом его коммуны. Я приношу благодарность коммуне за предоставленную возможность опубликовать его здесь. Я полагаю, что он представляет собой наиболее глубокую и точную краткую карту реальности для современного духовного искателя.
Добавить отзыв
ВСЕ ОТЗЫВЫ О КНИГЕ В ИЗБРАННОЕ

0

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Отметить Добавить цитату