апостол Павел, мы живем, движемся и имеем наше бытие. Институциональная Христианская Церковь говорит нам, что Иисус был единственным Сыном Бога и что он воплотился как человек с целью умереть на кресте для искупления наших грехов и таким образом спасти мир. Но это – печальная карикатура, бледное отражение действительной истории, превращающее Иисуса в героя волшебной сказки, а христианство – в выродившийся культ личности. Как отмечал Эмерсон еще столетие назад, институциональное христианство стало скорее религией об Иисусе, чем религией самого Иисуса. А религия самого Иисуса призывает каждое человеческое существо расти в своем осознании до того же состояния космического единства и целостности, которое продемонстрировал нам сам Иисус. Иисус не 'спасал' людей, а освобождал их от уз эго. Значение воплощения и воскрешения не только в том, что Иисус был человеком, как и мы все, но скорее в том, что все мы боги, подобно ему , или, по крайней мере, имеем потенциальную возможность быть ими. Христианская традиция, правильно понятая, ищет способ сделать всех нас Иисусами, едиными во Христе – за пределами всей той тьмы нашего ума, результатом которой является зло и страдание, столь широко распространенное в мире. Сам Иисус отмечал, что в словах 'Не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги ?' (Иоан. 10.34), выражалась вся традиция иудаизма, которую он сполна воплощал в себе. Иисус показал нам путь. Он продемонстрировал его своей жизнью и объяснил своим учением, что все мы имеем Богом данное нам право войти в Царствие Божие и быть исцеленными там от нашего чувства разделенности и отчужденности, превзойти грех и страх смерти – все то, что коренится в эгоистическом самоощущении, – и стать целостными и святыми. Все мы имеем эту потенциальную возможность, данную не 'моим' Отцом, а, как говорит молитва Господу, нашим Отцом. Иисус показал своей жизнью, своей смертью и воскрешением, что мы вечные небесные существа, чей дом – во Вселенной. Он показал, что Небеса – это уже существующая сейчас реальность, а не будущее вознаграждение. Он показал, что смерть тела не является разрушением нашего сознания и что сознание Христа, воплотившееся в человеке по имени Иисус, выходит за пределы фактов физики и биологии и действительно властвует над физикой и биологией в их обычном понимании. Он показал, что сознание Христа было, есть и всегда будет присутствовать среди нас, призывая нас к воссоединению, к миру без конца, так как это сознание является источником всего творения. И поэтому было бы правильнее говорить, что не Иисус был Христом, а что Христос был Иисусом. Значение Иисуса не только в том, что он был носителем спасения, но в том, что он был моделью совершенства. Поэтому и правильное отношение к нему – почтение, а не поклонение. Иисус показал нам путь к высшему состоянию бытия и призвал нас осуществить его, сделать реальным, проявленным – как индивидуально, так и для всей человеческой расы. Это истинное понимание того, что значит быть рожденным заново: умереть для прошлого и для старого ощущения своего я, чтобы обрести шанс на новое сознание. Чтобы войти в Царствие Божие, мы должны умереть и родиться заново, должны стать подобными малым детям. С точки зрения перспективы метанойи значение наставлений Иисуса понятно. Входя снова в состояние невинности, присущее младенцу, мы не регрессируем к инфантильному уровню, лишаясь наших зрелых способностей. Нет, мы прогрессируем с помощью превосхождения иллюзорного Эго и всех его ложных ценностей, отношений и привычек. Мы достигаем простодушного состояния ума без отбрасывания позитивных качеств, присущих взрослости. Становясь подобными малым детям, мы не преувеличиваем значения детского состояния, а скорее оптимизируем это состояние, так как мы становимся все-таки не детьми, а лишь подобными детям. Поверхностные и непостоянные ценности уходят, поскольку мы функционируем, служа запредельным целям, принося работу нашей жизни Богу в каждое мгновение, не ища самопрославления или утешающего далекого вознаграждения ни в этом мире, ни в ином мире. Мы обнаруживаем, что Небеса и Ад – это не какие-то отдаленные места, а состояния сознания. Небеса – это единство с Богом, Ад – отделенность от Бога, и расстояние между Небесами и Адом измеряется не в милях, а в степени отказа от Эго и самоцентрирования. Иисус показал нам путь к Царствию Божьему, но он не имел возможности неким волшебным образом взять кого-либо туда – он действительно не мог сделать этого. Попадание туда зависит от наших собственных усилий и готовности пожертвовать собой – пожертвовать нашим ложным эгоистическим я (*). Время, когда мы сможем попасть туда, неизвестно. Милость Бога остается решающим фактором в нашем прохождении через уровни сознания, но, тем не менее, нам нужно предпринимать усилия, они должны предприниматься. Подобно человеку, поднимающемуся на вершину Эвереста только лишь потому, что эта вершина существует, каждое человеческое существо тоже раньше или позже почувствует призыв из космоса совершить восхождение к божественному. Ибо у нас существуют давние любовные отношения с божественным. И, как говорил Иисус, если вы просите хлеб, вы не получите камень. Стучите и вам откроется. -
(*) В этом отношении я не сомневаюсь, что учение Иисуса Христа полностью согласуется с учением Гаутамы Будды, который призывал своих последователей работать не для цели собственного спасения, а для неуклонного поиска истины. Ибо, как говорил Иисус, 'истина сделает вас свободными'.
Нет другого пути войти в Царствие Божие, кроме восхождения в сознании к Отцу, к той безусловной любви ко всем творениям, которую продемонстрировал нам Иисус. Это то, чему посвящена христианская традиция и, в сущности, посвящена каждая подлинная религия: система учений (как теоретических, так и практических) о росте к высшему сознанию. Но каждый из нас нуждается в персональной ответственности за то, следовать ли Иисусу на его пути. Это ключ от Царствия Божьего. Превосхождение себя, своего Эго, требует честности, обязательности и духовной практики для культивирования в себе осознания. Результатом этой дисциплины является действительный персональный' опыт переживания того факта, что изменение сознания может вести к радикальной трансформации сознания, традиционно называемой просветлением. Но это остается за пределами понимания современного христианства. Вместо этого Иисус и Библия превращены в кумиров, а о Небесах говорят, что они расположены где-то в космическом пространстве. Идея о необходимости пробуждения внутреннего пространства – пространства сознания – и потребность в культивировании его, к сожалению, отсутствуют в современном христианстве. Так, например, первоначальная форма крещения несомненно была посвятительной практикой, в которой человек – новообращенный взрослый, предварительно подготовленный изучением духовных дисциплин, – погружался в воду настолько, что оказывался на грани утопления. Это околосмертное состояние могло вызвать 'выход из тела', подобный тому, о котором сообщают сегодня многие люди, пережившие околосмертные состояния. Человек, которого крестили таким образом, приобретал непосредственный опыт воскрешения – он переживал превосхождение смерти, реальность метафизических миров и превосходство Духа. Он приобретал драматическую и безошибочную демонстрацию реальности духовного или небесного тела, о котором апостол Павел говорил в Первом послании коринфянам (15:40-44) – это несомненно относилось к его собственному опыту выхода из тела. Выродившиеся формы крещения, практикуемые сегодня – те, которые включают в себя погружение тела в воду, – являются прискорбным принижением первоначального замысла и смысла крещения в иудео- христйанской традиции. (Конечно, я не защищаю безоговорочно возвращение к этим методам, поскольку сегодня доступны более безопасные и менее рискованные методы выхода из тела. Современное символическое использование крещения может быть оправдано, если оно сопровождается пониманием его истинного эзотерического значения.) В Евангелии от Матфея (11:29-30) предлагается другая духовная практика, которой Иисус учил своих последователей внутреннего круга. 'Возьмите иго мое на себя… Ибо иго мое благо, и бремя мое легко'. Слово 'иго' обычно понимается как 'бремя', 'тяжелая работа'. Но более удачное понимание дает обращение к санскритскому его корню yug , обозначающее 'запрягать в общую упряжку', 'присоединяться'. Это тот корень, от которого произошло слово 'йога', система духовной практики, которая
