растений, увешанных плодами какао, тыквы и гуайявы.
От саркофага поднималась вверх длинная каменная труба, сделанная в виде змеиного туловища и заканчивающаяся в центральном помещении храма. Эту трубу А. Рус назвал «каналом для души», предназначенным для духовного общения жрецов и здравствующих членов царствующей семьи с усопшими предками. Лестница после совершения погребального обряда засыпалась обломками камней, и между гробницей и храмом наверху существовала только магическая связь через этот «канал».
Размеры каменного саркофага и его огромный вес (20 тонн) исключали его доставку вниз – по узкой внутренней лестнице – уже после строительства пирамиды. Пирамида и храм, скорее всего, строились уже над готовой гробницей, чтобы защитить ее от разрушения и скрыть от непрошеных взоров. Но гробница правителя, похороненного с несметными сокровищами, несомненно, являлась несьма заманчивой добычей для грабителей, поэтому она и была так тщательно спрятана в недрах пирамиды, а ход к ней был плотно набит землей, щебнем и каменными глыбами.
Двое самых выдающихся специалистов по древней Америке, Линда Шеле и Давид Фрайдель, в 1990 г. придерживались мнения, что мастера, изготавливавшие крышку, хотели показать правителя у ствола «дерева миров, опускающимся в пасть подземного мира». Одновременно был введен также мотив возрождения: «Падающего Пакаля сопровождает схематически обозначенная голова чудовища, несущая жертвенную чашу с глифом Солнца. Этот специальный глиф, изображающий Солнце на границе с подземным миром, на переходе от жизни к смерти, является знаком чрезвычайной символической силы. Как Солнце, так и царь пройдет через Шибальба (подземный мир), чтобы в конце своего путешествия снова появиться на восточном горизонте».
Джереми Сэблофф в 1989 г. делает следующие выводы: «Эрих фон Дэникен предположил, что на крышке саркофага властителя Пакаля… изображен астронавт древних времен за контрольными приборами космического корабля. Его идея основана на кажущемся сходстве с положением современного астронавта в капсуле космического корабля… Значит, на цивилизацию Мексики повлияли существа с других планет? Фон Дэникену не повезло, так как иконография показывает, что Пакаль не преодолевает силу тяготения – он не взлетает, а спускается вниз в подземный мир».
В противоположность этому Рус Луильер, человек, обнаруживший камеру, констатирует: «На камне, о котором идет речь, мы видим человека, окруженного астрономическими символами, означающими небо, пространственное ограничение земных пределов и родину богов, на котором неизменный путь светил знаменует неумолимый ритм времени».
На плите саркофага и на краю крышки находятся два из четырех списков царей Паленке, в которых указаны даты их рождения, смерти и вступления на трон. Мать Пакаля предположительно сливается здесь с праматерью богов и царей, родительницей всех трех центральных божеств религии майя. Одновременно поясняется божественная природа Пакаля.
Шеле и Фрайдель пишут об этом: «В качестве логического вывода отсюда следует, что Пакаль относился к потомкам первой богини и к тому же роду, что и те высшие существа, которые… составляли божественную триаду Паленке».
Тогда на высеченной резцом крышке саркофага возник рисунок, изображающий Пакаля с дымящимся топором во лбу. С точки зрения майяистики, этим было показано, что он – воплощение второго ребенка праматери, бога GII. Поскольку речь здесь идет о толковании, следует дать более осторожную формулировку, например: таким образом, возможно, указывается на его очень тесную связь с богом GII. По гипотезе о поиске следов внеземного разума в давние времена, в случае многих названных «богами» существ речь идет о внеземных разумных существах, что, следовательно, поясняло связь Пакаля с необычным событием, касающимся таких существ.
Встает вопрос: что означает символика на крышке? Пакаль, как принято считать, погребен в крестообразном дереве миров. Что это за «дерево», которое считали даже «космическим кораблем»? Глиф его имени звучит как Баках Чан, «шесть небес» или «поднятое небо». В мифологии майя оно служит центральной осью космоса. Л. Шеле и М. Миллер в 1986 г. и Л. Шеле и Д. Фрайдель в 1990 г. писали: «По этой оси души умерших и боги поднимаются из потустороннего мира, когда они вызываются обрядом визуализации, и тем же путем возвращаются обратно».
Сейчас ведутся споры о том, как и с помощью чего вызывали богов в обряде визуализации. Непонятно также, каким образом боги должны были приходить по центральной оси космоса из потустороннего мира. Кажется наиболее естественным предположение, что «боги» прибыли из космоса, спустились на Землю, а затем снова вернулись в космос.
В средней части Ваках Чан находятся глифы «дерево» (te), «священный / культовый», «светлый» (например, «зеркало»), символ чаши для крови и «змеи, усеянной драгоценными камнями». Таким образом, изображение можно, как обычно, соотнести со священным «деревом миров». Объяснение, имеющее результатом техническое толкование общей конфигурации, могло бы проявиться в следующем: изображается древоподобный (высокий, имеющий удлиненную форму, устремленный в небо) предмет, который сияет, как драгоценный камень, и почитается, как священный. Символ змеи употребляется у майя, в ольмекской культуре, а также во всем мире в аналогичном («связанном с космическим кораблем», божественном) контексте (может быть, как ассоциация с опасностью, шипением, быстротой и т. д.).
Далее, у майя произношение слов «змея», «небо» и «четыре» почти идентично. Это касается как юкатекского диалекта, где используется слово «сап», так и диалекта чолан, где оно произносится «chan». Шеле и Фрайдель заявляют, что, естественно, было вполне логично в качестве метафоры для небосвода изображать змею: «Даже в именах и титулах художники майя использовали глифы неба и змеи как синонимы. Поскольку при чтении и в устной речи оба глифа передаются идентично, не имело значения, какой из двух глифов использовать при письме».
Две «головы», расположенные по диагонали перед изображенным в центре персонажем и под ним, символизируют двух богов: бога GII и бога-шута.
