ожидали монахи, должен был стать великим буддийским лидером. Хозяин дома был известен своей скупостью и недружелюбным отношением к попрошайкам. Когда монах впервые пришёл в его дом, хозяин очень расстроился. Он распорядился, чтобы ни его жена, ни дети, ни слуги ничего не давали монаху – даже не говорили с ним и не смотрели на него. Монах вернулся в монастырь, не получив в этом доме никакого подаяния.
Когда монах пришёл в этот дом на следующий день, произошло то же самое. Никто не дал ему еды. Никто не заговорил с ним и даже не взглянул на него. Однако монах не отчаялся. Он возвращался в этот дом каждый день в течение многих недель, а затем и месяцев на протяжении семи лет.
Затем хозяин дома нанял новую служанку. Она не знала о распоряжении не подавать монаху. В один прекрасный день, на седьмой год, когда монах пришёл в этот дом, служанка заговорила с ним и сказала: «Уходи. Нам нечего тебе дать».
Монаху было очень приятно, что на него наконец-то обратили внимание. На пути в монастырь ему повстречался скупой хозяин дома, ехавший верхом на лошади. Хозяин презрительно спросил монаха: «Тебе что-нибудь дали в моём доме?»
«Да, господин, спасибо, – ответил монах. – Сегодня мне кое-что дали».
Скупец сильно разгневался. Он во весь опор поскакал домой, спрыгнул с лошади, вбежал в дом и громко закричал: «Что вы дали этому жалкому лысому человеку? И кто дал ему это?» Все, кто был в доме, ответили, что не подавали монаху.
Но хозяина это не удовлетворило. Он по очереди расспросил всех присутствующих. Подойдя к новой служанке, он спросил её: «Ты что-нибудь дала этому монаху?»
«Нет, господин», – ответила она. «Ты уверена?» – «Да, господин, я уверена. Я ничего ему не давала». – «Ты говорила с ним?» – «Да, господин». – «Что ты ему сказала?» – «Я сказала: „Уходи. Мне нечего тебе дать“». Скупец решил, что монах обманул его. Это разозлило его ещё сильнее. Он сказал: «Пусть этот лжец придёт завтра. Я покажу ему, как со мной шутить».
На следующий день монах, как обычно, снова пришёл в дом. Скупой хозяин вышел и сердито заговорил с монахом: «Вчера ты сказал, что тебе что-то дали в моём доме. Я расспросил всех и узнал, что никто тебе ничего не давал. Ты мне солгал, ничтожный обманщик. Скажи мне, что ты получил в моём доме?»
«Господин, я приходил в ваш прекрасный дом в течение семи лет и ничего не получал. Но вчера одна добрая женщина вышла и сказала: „Уходи, мне нечего тебе дать“. Вот что я вчера получил в вашем доме».
Скупцу стало очень стыдно. В тот же миг он почувствовал, как внутри него вспыхнула искра любящей доброты и щедрости. Должно быть, этот монах – святой, подумал он. Если он так благодарен, получив отказ от служанки, какова будет его благодарность, когда он получит немного еды?
Хозяин немедленно отменил своё распоряжение и велел своим домочадцам дать монаху еды. После этого монах постоянно получал подаяние в этом доме. Его твёрдая решимость, искусное усилие, направленное на поддержание терпения, а также позитивное состояние ума в конце концов окупились. Позже младенец, родившийся в том доме, стал арахантом и одним из главных буддийских лидеров того времени.
Вы можете спросить: зачем нам так усердствовать в практике и обычной жизни, если всё непостоянно и даже самые возвышенные состояния ума рано или поздно проходят. Разумеется, вы правы. Всё непостоянно. Более того, нет никаких постоянно существующих «вас», которые переживали бы всё это. И всё же счастье и страдание имеют место. Если вы наступите на пчелу, и она вас укусит, вы не будете думать: «“Я“ болит». Вы просто скажете: «Ай!» Даже если вы в этот момент не осознаёте никакого «я», страдание по-прежнему присутствует.
Некоторые люди приходят в замешательство, когда слышат учение об отсутствии «я». Они верят, что для существования страдания должен быть «кто- то» страдающий. Однако это ложное предположение. До тех пор пока существуют совокупности тела и ума, до достижения просветления страдание неизбежно. Сказано:
Возникает лишь страдание,
Длится лишь страдание,
Исчезает лишь страдание.
Кроме страдания, ничего не проявляется,
И не прекращается ничего, кроме страдания.
Другое заблуждение – это идея о том, что, поскольку нет никого, кто ощущал бы страдание, страдание не имеет значения. Когда люди начинают это утверждать, я пытаюсь вернуть их из мира интеллектуальных представлений к реальности. Я говорю: «Существует „я“ или не существует, вы страдаете. Вам нравится страдать? Разве в этом цель вашей жизни? Существует „я“ или не существует, одного вы не хотите точно: страдать! Поэтому ваше страдание, безусловно, имеет значение». В конце концов именно страдание было причиной, по которой после просветления Будда посвятил остаток своей жизни передаче учения. Из великого сострадания он открыл другим тренировку ума, устраняющую все состояния страдания.
Правда и то, что даже самые возвышенные, самые приятные и утончённые состояния ума в какой-то момент заканчиваются. Именно поэтому, развив искусные состояния, мы должны задействовать их, пока они ещё длятся. Искусные состояния ума – необходимые средства устранения страдания, а поддержание искусных состояний приносит пользу, намного превосходящую временное облегчение и радость. Ясные, благие состояния ума – та основа, на
