вне ума. Даже через заднюю дверь у него могут появиться проблески, которые не возникают у людей, которые никогда не выходят из своего дома. Конечно, ему не так повезло, как, если бы ум покинул его через переднюю дверь: для этого нужны огромные усилия.

Сумасшествие — это болезнь. Это случается само собой - чтобы стать сумасшедшим, вам не надо делать никаких усилий. Это болезнь, и ее можно лечить. Просветление достигается благодаря огромной осознанности и неослабным усилиям.

Просветление - это высшее здоровье.

Вы должны правильно понимать слово «здоровье». Оно имеет не только физиологическое значение. Естественно, физиологическое значение этого слова стоит на первом месте, но не только физиологическое; это слово имеет гораздо более высокое значение. Здоровье означает оздоровление, излечивание ран. Если в лечении нуждается ваша физиология, вам предлагают медицину. Если в лечении нуждается ваша духовность, вам предлагают медитацию. Странно, что слово «здоровье» (health) имеет те же корни, что и слово «целостность» (wholeness).

Здоровье означает, что тело целостное, ничего не упущено. А от слова «целостность» происходит слово «святой» (holy): дух целостный, ничего не упущено. Аналогично, слово «медицина» и слово «медитация» имеют одинаковый корень - то, что лечит. Медицина лечит раны вашей физиологии, а медитация лечит раны вашего духовного существования, вашей высшей сути.

Сумасшедший в руках просветленных людей может достичь просветления быстрее, чем так называемые душевно здоровые люди. На Востоке долго существовала традиция... в этом веке ее возродил один человек по имени Мехер Баба. Он ездил по всей Индии, разыскивал сумасшедших и исследовал их. Как только он узнавал, что где-то есть сумасшедший, он сразу же ехал туда. Он посетил все сумасшедшие дома. Всю свою жизнь он ездил по Индии в поисках сумасшедших.

Его ученики спросили его: «Почему вы тратите свое время на сумасшедших, когда вокруг так много душевно здоровых людей, с которыми можно работать?»

Мехер Баба ответил: «Вы не понимаете. Очень трудно душевно здорового человека извлечь из его разумности. А извлечь сумасшедшего очень легко, так как он уже вне себя, правда покинул он себя через заднюю дверь. Он уже попробовал что-то вне себя; мы должны только указать ему нужную дверь и сказать: 'Пожалуйста, не выходите через неправильную дверь, выходите через правильную дверь. Быть вне себя — это очень хорошо, но выбирайте правильную дверь'. И

Мехер Баба многих сумасшедших превратил в просветленных людей.

Странный мир. В этом мире настоящие великие дела никогда не вознаграждаются. Никого не интересовал Мехер Баба. Мать Тереза получит Нобелевскую премию, так как она присматривает за детьми- сиротами, но никому даже мысль не пришла дать Нобелевскую премию Мехеру Бабе, который проделал поистине чудотворную работу — на протяжении многих веков он был единственным в своем роде человеком.

Суфии называют сумасшедшего маета; «маета» означает «отравленный». Сумасшедший и просветленный человек должны пройти через определенную стадию, то есть выйти из здравого рассудка, из ума. Они должны пересечь одну и ту же границу: через неправильную дверь или через правильную, они оба пересекают одну и ту же границу, и в то время, когда они пересекают эту границу, они оба становятся мастами - отравленными.

Но просветленный человек вскоре восстанавливает свое равновесие, поскольку он сделал усилие, чтобы выйти из своего ума; он подготовлен к этому выходу, он готов выйти из состояния ума. Сумасшедший вышел из состояния разумности неподготовленным. Он не был готов. Он просто выпал из этого состояния - это несчастный случай. Просветление никогда не является несчастным случаем.

Но как сумасшедший, так и просветленный человек проходят через определенное состояние, которое называется маета, они отравлены и ведут себя одинаково; следовательно, абсолютно необходим Учитель. Когда кто-то попадает в состояние маета, только Учитель может вывести его из этого отравленного состояния, так как само это состояние отравления - безмерно прекрасно.

Вы, должно быть, видели, что сумасшедшие люди очень счастливые. Вы не найдете несчастного сумасшедшего. Такого вообще не бывает; сумасшедший и страдания, вместе они не существуют. Сумасшедший всегда получает удовольствие. Возможно, ему не от чего получать удовольствие, но он его получает. Не имеет значения, есть ли у него что-нибудь или нет, от чего он получает удовольствие, но он всегда счастлив. Для того, чтобы быть несчастным, надо иметь причину, надо думать, волноваться. А он не способен ни волноваться, ни думать. Его не беспокоит завтрашний день; у него нет завтрашнего дня и нет воспоминаний о вчерашнем дне. Сумасшедший тоже существует здесь и сейчас - вот в чем схожесть. Но он не осознает, что живет здесь и сейчас — вот в чем разница.

Просветленный человек тоже всегда находится в блаженном состоянии. Я специально использую другое слово, чтобы вы не смущались. Сумасшедший всегда счастлив. Но существует возможность, что его вылечат; тогда он станет несчастным, тогда он начнет беспокоиться. Он будет беспокоиться в большей степени, чем вы, так как он поймет, что был сумасшедшим: теперь это сумасшествие будет беспокоить его. Когда он был сумасшедшим, его вообще ничего не волновало и не беспокоило. Теперь же он будет обеспокоен тем, что был сумасшедшим, и он будет беспокоиться, что это может произойти еще раз, поскольку это уже случилось раньше.

Я имел друга, который был врачом. Его отец был очень скупым человеком, богатым, но очень скупым, и он был очень привязан к своей семье. Он был политиком; звали его Шри Натх Батт. Он был гуджарати и владел прекрасным ювелирным магазином. Он являлся президентом местного отделения Национального Конгресса Индии, партии, которая сражалась за свободу Индии против британского владычества. Его сын по имени Шиам и я были друзьями с самого детства. Я ненавидел отца Шиама больше, чем сам Шиам, так как он был очень скупой. Естественно, что его сын ничего с этим не мог поделать, но я сказал: «Не беспокойся; я кое-что сделаю», - и я сделал.

Во времена британского владычества каждодневным явлением были демонстрации против правительства, забастовки против правительства, а Шри Натх Батт был лидером. Существовало два лозунга. Один из них был: Бхаратмата Зиндабас - «Да здравствует мать-Индия». Зиндабад означает «да здравствует». Второй: Британское владычество мурдабад означает «Как можно скорее умирай, британское владычество».

Вот, что я сделал... я начал выкрикивать лозунг: «Британское владычество», - а люди добавляли «мурдабад»- «умирай скорее». Три или четыре раза я кричал: «Британское владычество», - а на пятый раз я крикнул: «Шри Натх Батт». Но, поскольку, люди уже привыкли повторять «мурдабад», то и на этот раз они крикнули «мурдабад».

Шри Натх Батт вызвал меня к себе домой и сказал: «Ты хитрый: ты всегда произносил мое имя после 'Британское владычество', но никогда не произносил его после 'Бхаратма-та'. Если бы ты произнес мое имя после 'Бхаратмата', они бы закричали 'Зиндабад' - 'да здравствует'. Но ты -проказник».

Я сказал: «Нет, я сделал это неосознанно».

Он сказал: «В следующий раз...»

Я сказал: «Вы должны обещать мне следующее: вы должны перестать скупиться по отношению к моему другу, и к вашему сыну, Шиаму. Если вы пообещаете мне это, тогда ваше имя будет звучать после 'Бхаратмата'', я обещаю вам это со своей стороны; в противном случае ваше имя всегда будет звучать в середине 'Британское владычество'. Пять раз подряд будет звучать 'Британское владычество', а затем ваше имя; потом опять пять раз 'Британское владычество', поэтому люди запутаются». А я был всегда с микрофоном.

Он сказал: «Хорошо, это настоящий договор: я больше не буду скупым». Но он остался скупым — перестать быть скупым для него было очень трудно. Шиам стал врачом, а я стал профессором. Когда Шиам стал врачом, отец не разрешил ему заниматься лечением больных. Шиам очень хотел лечить больных; он хотел куда-нибудь уехать подальше от отца и его семьи, но отец не разрешал ему.

Шри Натх Ватт открыл для Шиама магазин недалеко от своего магазина, чтобы он всегда оставался под его присмотром. В этом магазине он разместил охранника - своего человека и сиделку. Они должны были следить, чтобы деньги не уходили на сторону, и каждый вечер все деньги, заработанные доктором Шиамом, поступали к Шри Натх Ватту.

Шиам женился, и однажды его жена прислала телеграмму, в которой она писала, что очень больна и