использовать для обретения Трех Тел Будды. Именно в этом контексте смерть называют Дхармакаей обычного (непросветленного) состояния; бардо — Самбхогакаей обычного состояния, а перерождение — Нирманакаей обычного состояния.

Кроме того, во время практики пути возникают аналогичные состояния: так называемые Дхармакая, Самбхогакая и Нирманакая на этапе пути. Эти пути, в свою очередь, делятся на два уровня: стадию порождения и стадию завершения. Первый уровень достигается в основном с помощью воображения, а на втором — стадии завершения — действительно происходят реальные изменения в физической структуре энергетических каналов, ветров и капель сущностной жидкости. В этом процессе в качестве сознания-пути используется наитончайший ум-основа. Чтобы этого достичь, необходимо в первую очередь развязать узлы в структуре каналов, в основном для пресечения деятельности грубых уровней ветра и сознания. Когда с помощью этих методов деятельность ветра и сознания на всех грубых уровнях прекращается, проявляется ясный свет, который практикующий затем преобразует в сознание пути, постигающее пустоту. Обретая способность использовать ясный свет в качестве сознания высшей мудрости, непосредственно постигающей пустоту от самобытия, практикующий может одновременно преодолеть и врожденные, и приобретенные омрачения и тем самым полностью уничтожить неведение, воспринимающее самобытие вещей. Кроме того, при проявлении ясного света можно с легкостью создать сущностную причину Рупакаи Будды. На этом я завершаю краткий обзор Мантраяны.

В Тибете основными буддийскими школами являются Ньингма, Сакья, Кагью и Гелуг. По своим воззрениям о пустоте все они относятся к философской школе Мадхьямика Прасангика. В путях этих школ сочетаются Сутра и Тантра, и все они разделяют основные положения Махаануттара- йогатантры. Чем же они отличаются? Они образовались в разное время, используют разную терминологию и делают акцент на разных темах. Поэтому в традиции каждой из них существуют свои особенности, но с точки зрения человека, который хорошо знаком с этими системами, все они, в сущности, имеют одну и ту же цель[281]. Время не позволяет мне подробно рассказать об этих школах. Если вы посвятите изучению этого вопроса не один год, то всё поймете сами.

В заключение хотелось бы выразить огромную признательность за предоставленную возможность рассказать немного о буддизме, который мы, тибетцы, практикуем и сохраняем уже много веков. Прослушав эти лекции, вы убедились, что тибетский буддизм является целостной и полной формой буддизма. Мы практикуем учения Колесницы шраваков, а также Великой Колесницы, Махаяны, включающей в себя как Сутру, так и Тантру, то есть всю Колесницу Тантры — Ваджраяну, в том числе Махаануттара-йогатантру. В действительности, тибетский буддизм не какая-то половинчатая религия, а самый настоящий, полный буддизм.

Напоследок скажу, что все те, кто практикует буддизм, должны делать это как можно более искренне. Если мы на это не способны, дело другое, но по мере возможности осуществлять эти учения на практике — необходимо и полезно. Если учения остаются на страницах книг, они не имеют никакой ценности, если же мы их усваиваем и практикуем, можно на самом деле ощутить, что такое, к примеру, пустота. Когда я сам начал изучать пустоту, я мог повторять это слово тысячу раз, и все равно оно оставалось только словом. Но в процессе практики, когда вы все время думаете об этом слове, оно постепенно обретает вес, значимость; оно влияет и на всё ваше мировоззрение, на отношение к проблемам, к счастью и страданию.

То же самое относится к христианам и последователям других религий: необходимо практиковать свое учение. В то же время вы можете позаимствовать некоторые положения буддизма (например, медитацию) из числа тех, о которых я рассказал вам за минувшие дни, чтобы расширить свою практику. Тема бодхичитты — любви и сострадания — тоже является универсальной: все учения в сущности говорят нам об одном и том же. Альтруизм необходим и неверующим — он подходит всем. Поэтому, прошу вас, применяйте эти учения в своей жизни.

Попросту говоря, все мы люди и должны быть хорошими людьми, а не плохими. Если мы употребим свою жизнь во зло, то по своей вине, из-за своих дурных поступков полностью потеряем покой и вдобавок лишим покоя тех, кто нас окружает. Это станет для всех большим несчастьем; а потому давайте постараемся стать хорошими людьми, достойными членами большой человеческой семьи.