поля прикрывают; стязи глаголют — половци идуть от Дона и от моря; и от всех стран Рускыя полкы оступиша. Дети бесови кликом поля прегородиша, а храбрии русици преградиша черлеными щиты».
Но только речь идёт вовсе не о тех стрелах, не о половецких; о которых подумал не слишком в этом случае внимательный исследователь, а о банальных струях дождя, которые обрушивают ветры на Игоревы полки.
Если уж в «Слове о полку Игореве» при всём его символизме и поэтике обнаружили такое астрономическое явление как солнечное затмение, грех не принять во внимание и более «простые» метеорологические явления, сопровождавшие поход и битву.
Стрелы, конечно, как и многое в этом великом произведении, являются ещё и метафорой. Воздушными потоками обрушиваются Стрибожьи внуки на полки, развевая стяги и предостерегая о подходе половцев. Способности ветров предвещать, кстати, хорошо известны из русского фольклора.
А как провожатые бога битвы (ср. с тем, как маруты сопровождают Индру), они безразличны и к своим, и к чужим, зло и добро тут не играют роли…
Тут нельзя не сказать и о плаче Ярославны, обвиняющей ветер в содействии половцам:
«О ветре, ветрило! Чему, господине, насильно вееши! Чему мычеши хиновьскыя стрелкы на своею нетрудною крилцю на моея лады вой? Мало ли ти бяшет горе под облакы веяти, лелеючи корабли на сине море!»
Но в таком случае само светило дневное помогает половцам? И оно получается злое и вражье?
«Светлое и тресветлое солнце! Всем тепло и красно еси. Чему, господине, простре горячюю свою лучю на ладе вой? В поле безводне жаждею имь лучи съпряже, тугою им тули затче?»
А не потому ли сама Природа сопротивляется походу Игореву, что «Даждьбожи внуки», к коим относится и сам Игорь, и сопровождающие его князья помельче, забыли Природную веру предков, и князь Всеслав-чародей (ок. 1029–1101) был последним из языческих вождей, если не на словах, то по сути, коему благоволила Удача, укрывая его от врагов и спасая в самых страшных передрягах, коему боги даровали длинную жизнь — более семидесяти лет — и пятьдесят семь лет княжения.
Ренессанс славянского язычества в XI–XII вв., зафиксированный в строках «Слова…», отмеченный многими поучениями против традиционной веры той же поры, ироничная, если не издевательская, с подколкой, манера автора в обращении с «Даждьбожьими внуками», которые лишь потомки по праву рождения, но не по духу… — всё это вполне логично объясняет неблагоприятственность и ветров-стриб, и даже самого солнца, и того же Дива, всевидящего и сидящего на вершине древа, воистину Мирового, ибо к землям и странам оттуда взывает (но о том ещё пойдёт разговор в разделе «Дый/Дивъ»).
По древности почитания со Стрибогом может соперничать разве только Велес, тоже традиционно старый Бог, упоминаемый ещё в договорах с греками Олега и Святослава. В договоре Игоря его имя тоже могло быть заменено на «Бог». В противном случае следовало бы предположить, что при Игоре произошла некая религиозная реформа, принизившая роль «скотьего» бога.
Велес также соотносится с Рудрой (или его более поздним пониманием Шивой) хотя бы уже потому, что последний предстаёт в ипостаси древнейшего повелителя зверей — Пашупати. В прямом переводе с санскрита Пашупати — это «скотий владыка», хотя в контексте ведических текстов «пашу» — это даже не собственно «скот/животные», а «тварь/сотворённое», «душа». Но этот же бог «пасёт» навьи души в Иномирье (подробнее см. раздел «Велес — навий бог»)
О Стрибоге же достоверно можно говорить, что он каким-то образом связан с ветрами, но ветер, воплощение жизненной силы, дыхания, в славянском мировоззрении связан и с жизнью и со смертью (Славянские древности, т. I, с. 357–361).
С воздухом, духом, ветром славяне соотносили саму жизнь. В апокрифах говорится, что Бог вдыхает в человека душу. Воздух описывали как дыхание, дуновение, ветер. Дуновение же и дыхание связаны с зарождением жизни, животворящим духом: «Душа, представляемая как дыхание, отождествлялась с воздухом, паром, ветром, вихрем». (Славянские древности, т. II, с. 162–167). Кстати, «в разговорной речи Древней Руси
РАВЕН ЛИ БОГ РОД ЕДИНОМУ ТВОРЦУ?
Связь Рода с рождением и смертью — вне зависимости от его истинного положения в славянском пантеоне — не вызывает сомнения хотя бы в силу имени.
Упомянутый Рудра также почитался как даритель жизни и смерти. У него просили никого не убивать, а также помощи и исцеления в случае болезни. Следовательно, ведический Рудра тоже был хозяином жизни-смерти. Символ Рудры-Шивы — фаллический лингам, в виде каменной колонны покоящийся на йони — символе женщины. Согласно «Махабхарате» (XIII, 14, 33), линга и йони — символы Творения. Кроме того, искусство Любви, несомненно,
