только открывается крышка корзинки, где её содержат.
У животных, как и у человека, нет иммунитета от змеиного яда. Вопреки распространённому мнению, не обладает им и мангуст – легендарный охотник за кобрами. В смертельной схватке он выходит победителем потому, что легко увёртывается от ядовитых зубов кобры и в подходящий момент перекусывает основание головы. Поединок мангуста с коброй – любимое ярмарочное зрелище в Индии.
Испокон же веков главная работа заклинателей змей – обслуживание свадеб. До сих пор сильно поверье, что их присутствие благоприятствует перспективам получить потомство.
Ещё одна профессиональная обязанность касты змееловов – обеспечивать ежегодный праздник Наг- Панчами, посвященный змеям. Он приходится на разгар сезона муссонов. Время его проведения не случайно – дожди заливают норы и выгоняют змей наружу, что опасно для земледельцев, работающих в поле босиком. Наг-Панчами имеет всеиндийский характер. Суть ритуала едина – задобрить подношениями защитницу от змеиных укусов богиню Манасу (сестра легендарного повелителя змей Васуки, изображается в виде красивой женщины с золотистой кожей, восседающей на лотосе и опоясанной змеями). В этот день крестьяне не работают, заклинатели змей ходят по домам с кобрами в корзинках, а люди в знак поклонения змеям делятся с сапера молоком, зерном, деньгами и одеждой.
С наибольшим размахом отмечается Наг-Панчами в восточной части Индии – в Бенгалии и Бихаре. У змеиных нор производится дароприношение, сопровождаемое просьбами не кусать родных и близких.
В западном штате Махараштра процессия деревенских жителей, несущих глиняные горшки с только что пойманными кобрами, шествует к храму. Там заклинатели-сапера вытаскивают змей и заставляют их раздувать капюшон.
В Центральной Индии праздничный ритуал имеет несколько иной колорит: хозяин дома рисует в спальной комнате змеиные силуэты, после чего подносит дары жрецам-брахманам, а девушки бросают подношения в воду – обитель змей. В южноиндийском штате Тамилнаду детей, рождённых после праздника, нарекают именами Нагараджа либо Нагамани (наг на санскрите означает «кобра»).
Индийцы вообще стремятся избежать убийства змеи, особенно кобры, за исключением ситуаций очевидной угрозы для жизни. Это рудимент архаичного табу на убийство племенами своих тотемных животных, к коим нередко принадлежала и змея.
Бытует в Индии и масса других предрассудков, имеющих отношение к кобре. К примеру, считается, что эти рептилии живут парами, и если уничтожают одну половину супружеской четы, то другая неизбежно явится с целью возмездия. Действительно, часто так и бывает, подобные случаи нередко упоминаются в индийской прессе. Но этому факту найдено рациональное объяснение: подвергшаяся физическому воздействию кобра непроизвольно выделяет пахучие вещества феромоны, которые привлекают других особей.
Созданные различными племенами многочисленные легенды и мифы о змеиных богах сохраняются в устном творчестве индийцев на протяжении тысячелетий. Индийский фольклор изобилует поверьями и преданиями о враждебности либо милости к людям со стороны змей. Главные персонажи змеиного пантеона известны под именами Ананта (Шеша), Васуки, Каркотака, Такшака. Богатое воображение людей наделило их недюжинной силой, мудростью, красотой и способностью принимать человеческое обличье. Во главе сонма змеиныхх духов стоит Шешнаг.
Наг-Панчами даёт не только возможность обезопасить себя от укусов змеи, это и своего рода день благодарения – выражение змеям признательности за спасение урожая от грызунов и, как полагают некоторые исследователи, также за яд, который успешно использовался врачами древнеиндийской системы медицины Аюрведы в составе лекарства для больных холерой как средство против обезвоживания.
Характерно, что не коварство, а мудрость, бессмертие, изящество и красота являются качествами, которыми чаще всего индийцы наделяют змеиные божества. Этот дуализм чётко прослеживается в индийском фольклоре. Так, популярный у индийцев божок-пастушок Кришна выступает героем легенды, в которой рассказывается о его победе над Калия нагом, отравлявшим своим ядом воды реки Ямуны, на берегах которой Кришна вырос. В то же время, когда только что родившегося Кришну тайно переправляли ночью в бурю через ту же реку в надёжное место, спасая от его злого дяди, раскрытый капюшон Шешнага прикрывал будущего народного героя от разбушевавшейся стихии.
В Индии и поныне есть поистине поразительные примеры почитания змей. Например, на юге страны, в штате Керала, получила развитие оригинальная практика привлечения кобр в храмы и даже в святилища в частных домовладениях. Во двориках многих домов, если позволяет место, выделяется специальный уголок с угощениями для пресмыкающихся. Эта на первый взгляд странная практика нашла своё толкование. Змеи – главные истребители грызунов, уничтожающих съестные припасы. К тому же крупные, размером с ондатру, крысы-бандикуты делают подкопы под неглубокие фундаменты сельских построек, что опасно, особенно в сезон проливных дождей. Получается, что благосостояние семьи обратно пропорционально числу грызунов и напрямую увязано с присутствием кобр.
В южных районах Индии каменные барельефы с коброй либо фигурки этой рептилии в характерной для неё стойке имеются в приделах многих храмов. Иконография индуизма пестрит экзотическими змеиными образами. Змея – непременный атрибут некоторых верховных индийских божеств. Так, шею грозного и всемогущего бога Шивы украшает всё тот же Васуки. Известны образы Шивы с несколькими кобрами, обвивающими его талию, руку или палец. Широко используемый в религиозно-культовой практике фаллический символ – лингам, который отождествляется с Шивой, имеет атрибут в виде кобры с раскрытым капюшоном.
Во многих индийских храмах главное божество чинно восседает под зонтиком в виде капюшона кобры, как правило, с нечётным числом голов. Зонт в знойной Индии – символ власти, а символизирующая его многоголовая (чаще всего о пяти головах) кобра воспринимается как знак особого почёта. Некоторые исследователи видят в капюшоне пятиголовой кобры символ руки, дающей благословение.
Образы рептилий присутствуют в рисунках многих индийских племён, отображающих в своих произведениях как собственное мифотворчество, где заметно фигурируют вездесущие змеи, так и сценки из повседневной деревенской жизни, в которой не избежать встречи с этими тварями.
Извивающиеся змеиные формы свойственны традиционной архитектуре. С обеих сторон ворот в некоторых княжеских дворцах в Индии изображены кобры, что отражает закреплённую за ними в мифологии роль стража сокровищ. Индийские ремесленники часто прибегают к использованию змеиных форм в качестве декоративных элементов своих изделий. Бронзовая ритуальная утварь (сосуды, лампады, светильники) украшается изображением кобры с раздутым капюшоном. Заклинатели змей и поединок мангуста с коброй – очень распространённые сюжеты изящных резных поделок из камня, дерева, кости и фигурок из папье-маше. Кобра не обойдена вниманием и в индийской геральдике. К примеру, две танцующие кобры украшают герб династии Синдия, правившей в крупном индийском княжестве Гвалиор.
Таким образом, культ змеи – феномен, проникший во все слои индийского общества, насквозь пронизывающий менталитет большой части приверженцев исконных индийских верований и находящий своё богатое отображение в религиозной практике, фольклоре, литературе, изобразительном искусстве и зодчестве.
…Особенно красочно отмечают Наг-Панчами в южных штатах. В день наступления самого фестиваля люди ставят себе на головы горшки со змеями и направляются к храму богини Амбы. Эта процессия сопровождается народными песнями и танцами, а также специальными гимнами во славу кобры. После многочисленных ритуалов живность выпускают во внутренний двор храма. Кобры поднимаются на хвост, раздувают капюшон и начинают покачиваться, а завороженные зрители наблюдают это феерическое представление. Затем змей снова помещают в горшки и везут на воловьих повозках через десяток деревень. Возле каждого дома процессия делает остановку, чтобы выпустить одну или две кобры, которые тут же проползают в сад или в жилище, где их снова кормят и осыпают пряностями.
Словом, фестиваль отличается пышностью и разнообразием, и второго такого праздника в мире не существует.
На хвосте Гаруды
