'христианской'. В этих случаях следует помнить о двух вещах.

Во-первых, это история не только о деяниях Духа, но и о делах, которые совершаются через нас, грешников. Это было ясно еще в новозаветные времена, когда Петра, Павла и других изображали не только людьми веры, но и грешниками. Если этот пример недостаточно убедителен, вспомните 'святых', к которым Павел обращается в Первом послании к коринфянам.

Во-вторых, библейское послание дошло до нас благодаря усилиям именно этих грешников и этой церкви. Даже в самые беспросветные времена церкви были христиане, любившие Писание, изучавшие его, державшиеся его, переписывавшие его и тем самым передававшие его нам.

Но ранние христиане не просто передали нам текст Писания. Они оставили впечатляющие примеры верного свидетельства в самых разных обстоятельствах. Во времена гонений одни свидетельствовали кровью, другие – своими писаниями, а третьи с любовью принимали и окружали заботой тех, кто оступился, но затем покаялся. Во времена могущества церкви одни использовали свою власть для свидетельства, другие оспаривали правомерность этого. Во времена вторжений, хаоса и бедствий всегда находились люди, свидетельствовавшие о Господе своим стремлением восстановить порядок, чтобы бездомные нашли кров, а голодные – пищу. Когда европейским христианам открылись доселе неведомые обширные земли, среди них нашлось много таких, кто устремился в эти земли, чтобы проповедовать там свою веру. На протяжении веков одни свидетельствовали устным и письменным словом, другие – молитвой и самоотречением, а третьи – угрозой силы и костров инквизиции.

Нравится нам это или нет, но мы – наследники множества разных и зачастую противоречащих друг другу свидетелей. Что-то из совершённого нам может показаться возмутительным, что-то мы примем с энтузиазмом. Но все это – часть истории. Все эти люди, восхищаемся ли мы ими или осуждаем их, привели нас туда, где мы сейчас находимся.

Без понимания прошлого нам не понять и самих себя, ибо прошлое в определенном смысле продолжает жить в нас и оказывать воздействие на то, что мы собою представляем и как мы понимаем христианское послание. Когда мы читаем, например, что 'праведный верою жив будет', Мартин Лютер шепчет нам на ухо, как мы должны воспринимать эти слова, и относится это даже к тем, кто никогда не слышал о Мартине Лютере. Когда мы слышим, что 'Христос умер за наши грехи', Ансельм Кентерберийский сидит на скамье рядом с нами, даже если мы не имеем ни малейшего представления о том, кто такой Ансельм. Когда мы стоим, сидим или опускаемся на колени в церкви, поем гимн, повторяем исповедание веры или отказываемся это делать, когда мы создаем церковь или читаем проповедь, среди всего того, что определяет наши действия, присутствует прошлое, пусть даже мы этого и не осознаем. Глубоко заблуждаются те, кто полагает, что мы читаем и воспринимаем Новый Завет точно так же, как ранние христиане, и что на наше истолкование не оказывает никакого влияния сила традиции. К тому же такое заблуждение опасно, ибо оно ведет к абсолютизации нашего собственного истолкования, приравнивая его к Слову Божьему.

Чтобы избежать этой опасности, надо знать прошлое, которое налагает отпечаток на наше видение. Человек в темных очках не считает весь окружающий мир темным только в том случае, если сознает, какие на нем очки. Равным образом, если мы хотим освободиться от чрезмерного воздействия на нас традиционных норм, нам надо прежде всего понять, что собой представляют эти нормы, как мы оказались там, где мы есть, и какие конкретно элементы прошлого накладывают отпечаток на наше видение настоящего. Затем мы сможем сделать выбор и решить, какие элементы прошлого – и настоящего – мы отвергаем, а какие принимаем.

Именно в этом смысле изучение истории сопряжено с ее созданием. Когда мы исследуем и оцениваем жизнь и свершения прошлых поколений, мы изучаем историю. Но нельзя забывать, что для будущих поколений наше время будет историческим прошлым. Следовательно, хотим мы этого или нет, своими делами или своим бездействием мы делаем историю. Это одновременно вселяющая энтузиазм возможность и тяжелая ответственность, и чтобы делать историю более осознанно, нам надо ее изучать. В основе каждого нового возрождения церкви, каждой великой эпохи в ее истории всегда лежало новое прочтение истории. Справедливо это и сейчас, когда мы вступаем в XXI век. Эта подготовка заключается в том числе и в изучении истории, к чему и призывает читателей данная книга.

Ранние христиане не верили, что время и место рождения Иисуса – случайность. Более того, во всех событиях, предшествующих Его рождению, и во всех сопутствующих исторических обстоятельствах они видели руку Божью, готовившую пришествие Иисуса. То же можно сказать и о зарождении церкви, которая возникла благодаря деяниям Иисуса. Бог подготовил почву, чтобы ученики, приняв силу Святого Духа, могли свидетельствовать 'в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли' (Деян. 1:8).

Следовательно, церковь никогда не была отделена от окружающего ее мира. Первыми христианами были евреи I века, и именно как таковые они слышали и воспринимали Послание. Затем вера начала распространяться среди других иудеев, а потом и среди язычников как в Римской империи, так и за ее пределами. Чтобы понять историю христианства в первые века, нам надо начать с изучения исторической обстановки, в которой оно развивалось.

Палестина, земля, где возникло христианство, была местом борьбы и страданий. В древности это объяснялось в первую очередь ее географическим положением как перекрестка торговых путей, соединявших Египет с Месопотамией, Малой Азией и Аравией. Читая Ветхий Завет, мы видим, что разные державы поочередно бросали алчный взгляд на эту узкую полоску земли; поэтому она неоднократно подвергалась нашествиям, а ее жителей делали рабами и угоняли в плен. ВIV веке до Р.Х. на исторической сцене появился новый завоеватель – Александр Великий (Македонский) со своей армией. Разгромив персов, Александр стал хозяином Палестины. Однако вскоре после этого он умер, и его царство распалось. В течение долгого времени за обладание Палестиной боролись две унаследовавшие власть династии, одна из которых обосновалась в Египте, а другая – в Сирии. Все это обернулось очередным периодом волнений и политической нестабильности.

Завоевательная политика Александра имела идеологическое обоснование. Он хотел не просто покорить мир, но объединить его, распространяя достижения греческой цивилизации, что привело к возникновению эллинизма, соединившего – в различных формах и в разной степени – элементы греческого происхождения с элементами культуры завоеванных цивилизаций. Хотя в разных местах эллинизм проявлял себя по-разному, он придал Восточному Средиземноморью определенное единообразие, подготовившее почву сначала для римских завоеваний, а затем для проповеди Евангелия.

Между тем многие иудеи не считали эллинизм благом. Эллинистическая идеология, в частности, уравнивала и смешивала богов разных народов, поэтому они видели в ней угрозу для веры Израиля в Одного Бога. В определенном смысле историю Палестины со времени завоевания Александра до разрушения Иерусалима в 70 году по Р.Х. можно рассматривать как непрестанную борьбу между насильственной эллинизацией, с одной стороны, и верностью иудеев своему Богу и своим традициям – с другой.

Апогеем этой борьбы стало иудейское восстание под руководством семьи Маккавеев во II веке до Р.Х. На какое-то время Маккавеям удалось добиться определенной религиозной и политической независимости.