Читая эту тему, вы должны помнить, что это — всего лишь слова. Слова, сколь бы хитроумно они ни были построены и связаны между собой, никогда не смогут передать смысл бхакти. Бхакти — это опыт, который вы должны познать самостоятельно. Если вы попытаетесь понять бхакти через посредство слов и концепций, то упустите ее суть и просто заблудитесь в водовороте словесных представлений. Вы станете жертвой самообмана. Это обсуждение может лишь указать направление пути... вы должны пройти по пути и открыть для себя его цель. Бхакти исходит из сердца, а не из уст или из головы.

Бхакти зависит не только от внешнего выражения. Она зависит от внутреннего чувства. Человек, тихонько делающий свою повседневную работу, столь же легко может быть бхактой, как и тот, кто день и ночь напролет поет песни преданности. Только бхакта может знать, что он (или она) — бхакта.

В этом втором обсуждении мы хотим коснуться более фундаментальных аспектов бхакти-йоги и особенно ловушек, подстерегающих человека на этом пути(1).

Не увлекайтесь ложными чувствами или показными поверхностными выражениями бхакти. Не старайтесь произвести на других людей впечатление фальшивой демонстрацией набожности. Выражайте только то и следуйте только тому, что исходит непосредственно из вашего сердца. Будьте верны своей индивидуальности. Если в настоящее время вы не чувствуете бхакти, не тревожьтесь — это нечто такое, что возникнет само собой, если вы искренне практикуете другие формы йоги.

Как мудро сказал Шекспир:

Это очень важно. Зачем выражать преданность чему бы то ни было, если только она не исходит непосредственно из глубины вашего существа? Если вы выражаете поклонение без соответствующего внутреннего чувства, то это притворство и самообман, которые представляют собой два величайших препятствия на пути бхакти-йоги. Это главные барьеры на пути к расширенному осознанию. Многие люди поклоняются божеству, мудрецу или своему гуру мез малейшего чувства бхакти. Это всего лишь привычка, механическое действие. Будьте осторожны, чтобы не попасть в эту колею, а если вы уже в ней, то поскорее выбирайтесь.

Кстати, веру (шраддха) нередко путают с самообманом. Они полностью различны. Вера означает убеждение в чем-то, что еще предстоит познать или пережить на личном опыте. Это не самообман. Это просто признание того, что у практик йоги есть цель. Вера подразумевает убежденность в том, что мудрецы, йоги, святые и т.д. не были жертвами заблуждения и что они действительно переживали нечто такое, что в настоящее время лежит за пределами вашего нормального опыта. Поэтому вера и самообман имеют принципиально разный смысл. При самообмане человек вводит себя в заблуждение и тем самым блокирует восприимчивость к новому опыту. С другой стороны, вера подразумевает или, по крайней мере, должна подразумевать открытость к новому опыту в будущем. Верующие люди должны быть очень осторожны, чтобы не попасть в паутину самообмана. Они должны просто верить, что есть нечто за пределами текущего опыта и что они не гоняются за воздушными замками или пустыми мифами. Это одна из форм веры. Она полностью отличается от лицемерия и самообмана.

Есть много притч и историй, иллюстрирующих этот момент. Вот два примера:

Богатый землевладелец совершал ритуальное поклонение на берегу реки Дварки. Случилось так, что в это же время в реке купался святой Вамакшепа. Он наблюдал за землевладельцем и через несколько минут начал брызгать на него водой. Землевладелец некоторое время терпел такое обращение, но затем рассердился и закричал на Вамакшепу: «Ты что, слепой? Разве ты не видишь, что я совершаю поклонение? Почему ты мне мешаешь?» Святой громко рассмеялся и спросил: «Ты читаешь молитвы или покупаешь пару обуви в магазине «Мур и К0» в Калькутте?», после чего продолжил плескать на землевладельца водой с еще большей силой. Тот был ошарашен и посрамлен таким грубым разоблачением своего внутреннего ума, ибо святой действительно был совершенно прав. Землевладелец практиковал внешнее поклонение, но внутренне он мысленно ходил по улицам Калькутты с намерением купить себе новую пару обуви. Он поклонился святому и попросил его благословения, чтобы впредь иметь возможность быть более искренним в своем поклонении.

Гуру Нанак однажды принял приглашение мусульманского правителя и его советника присутствовать на богослужении в местной мечети. Служба проходила при большом собрании прихожан, и во время чтения молитв все становились на колени. Только Нанак продолжал стоять и не принимал участия в происходящем. Когда служба закончилась, правитель и его советник в гневе обратились к Нанаку: «Ты обманщик! Ты говорил, что будешь молиться вместе с нами». «Да, верно, — сказал Нанак. — Я действительно обещал молиться вместе с вами, но поскольку вы не молились, как я мог это делать?» «Что за богохульство, объясни, что ты имеешь в виду!» — вскричали они. «Разве молитва заключается только в коленопреклонении и поклонах?» — спросил гуру. «Нет, конечно, нет, — отвечал советник, — это всего лишь внешнее выражение. Важна именно внутренняя молитва». «Как раз это я и имел в виду, — сказал Нанак. — Во время богослужения вы думали о своей кобыле и рождении ее жеребенка. Вы боялись, как бы жеребенок не упал в колодец». Советник пристыжено потупился. Это была правда. «А как насчет меня?» — спросил набоб. «О, вас занимал конь, которого ваши помощники покупают в Кабуле». Набоб признался, что это совершенно верно, и все прихожане онемели от удивления.

Так легко попасть в эту ловушку. И ловушка состоит не в том, что вы думаете о других вещах. Нет, в этих повседневных заботах нет ничего плохого. Ловушка в том, что человек может очень легко обманываться, веря, что это богослужение, или что это бхакти-йога, или что он — ревностный бхакта. Это ловушка самообмана. Гораздо лучше думать обо всех этих вещах, одновременно зная, что богослужение, в действительности, не является выражением бхакти. Это честно и гораздо предпочтительнее самообмана.