для того, чтобы найти контакт с Ним посредством этой картины мира, которая между нами.

Мир не просто так называется «мир» – это скрытие (олам от слова «алама» – «скрытие»), как бы занавес между нами, и вместо Творца я вижу разные персонажи, различные силы, самого себя со своими мыслями и желаниями, якобы управляющего, имеющего какую-то свободу воли.

Если человек начинает это вспоминать, он как бы встряхивается, он, что называется, выходит из изгнания. Что значит: «изгнание»? Изгнание – это отсутствие ощущения Творца в своем мире.

А когда ты Его чувствуешь, но не можешь еще сопоставить себя с Ним – это уже не изгнание – это уже освобождение, подобное выходу из Египта, но еще прохождение по пустыне. Ты ищешь Творца, ты не видишь, как соединиться с Ним – возникают противоположности, всевозможные проблемы, люди воюют, падают и так далее. Пятикнижие описывает это как бы в историческом жанре – поиск человеком формулы, по которой он может соединиться с Творцом, со свойством Бины.

Сорок лет хождения по пустыне – это достижение уровня Бины. Бина соответствует «40» – букве «мем», закрытой букве, которая пишется как «ноль». Человек, поднимаясь туда, как бы со всех сторон закрывает себя, охраняет от сил, отрицающих единство Творца.

Путь страданий – это падение из уровня ощущения Творца вниз, когда человек, не чувствуя Творца, начинает ощущать наш мир во всевозможных плохих состояниях. Плохих – то есть, забывая о необходимости постижения единства, о том, для чего существует этот мир.

И тогда те же законы действуют на него естественным путем. Творец не меняет к нему своего отношения: но как только Творец исчез из его поля видимости, человек начинает ощущать этот мир по- другому – как бесцельный, полный страданий, никчемный.

К этому нас приводит эгоизм в своем развитии, поэтому сегодня мы и все человечество так ощущаем наш мир.

2. Путь Каббалы.

Он легкий, приятный, способный сделать нас достойными нашего предназначения за короткое время и без страданий.

Путь Каббалы – это сознательный поиск с помощью группы, учебников, работы над собой. Путь непростой, хотя о нем и говорится «легкий и приятный». Он легкий и приятный, потому что по сравнению с путем страданий не занимает тысячи лет, а может быть проделан в течение жизни.

Он легкий и приятный, потому что если человек идет им, находится в поиске, то даже вопреки тому, что он страдает и прикладывает усилия, – он это делает в ощущении цели, и тогда эти усилия подобны усилиям ради любви.

Когда человек ощущает, что должен сделать какие-то усилия ради того, чтобы сблизится с любимым, то эти усилия ему даже приятны, потому что позволяют затем ощутить большую сладость от соединения с любимым.

В этом случае наша конечная цель заранее задана, обязательна, мы ее видим перед собой, и нет никакой возможности уклониться от нее, ибо высшая сила твердо управляет нами двумя способами – путем страданий и путем Каббалы.

Мы все время думаем о Цели, а если забываем, выпадаем, то мгновенно окружающее общество, группа, которую мы создали, помогает нам, формирует нас, немедленно пробуждает нас снова к этой цели. То есть мы всегда пытаемся, насколько возможно, более сознательно идти к поиску контакта с Творцом.

В окружающей нас действительности мы видим, что управление осуществляется одновременно двумя путями.

В идеале мы можем идти только путем Каббалы, путем Торы, путем света. Но на самом деле, постигая новый уровень эгоизма, каждый раз опускаясь в больший эгоизм, или, наоборот, раздвигая, как мы говорим, «обратный треугольник», то есть, ощущая каждый раз большее разногласие, большее противоречие между окружающим миром и Творцом, мы увидим, что просто не в состоянии все время думать, что и то, и это исходит из Творца: человек забывается, начинает искать свои решения, иначе не может быть.

Поэтому, на самом деле, управление нами происходит практически двумя путями – путем страданий и путем Каббалы.

Целью всех действий человека в устремлении к постижению высшего мира в итоге является осознание зла, находящегося в нем, потому что он обнаруживает, что именно природный эгоизм стоит на его пути в высший мир.

Но это неправильное определение: ведь мы не устремляемся к постижению высшего мира, нам не нужен высший мир. Что значит: «высший мир»? Это означает еще большее скрытие. Потому что каждый мир – это большее скрытие, и чем он выше, тем больше скрытие. Так что ничего хорошего нет.

Значит, постижение высшего мира – это, наоборот, раскрытие единства Творца на еще больших противоречиях, противоположностях, несоответствиях, которые мы в себе ощущаем. В высшем мире мы не постигаем нечто особенное, какое-то пространство с демонами или ангелами: наоборот, мы постигаем единую силу, и вместе с единой силой, мы раскрываем множество остальных сил, которые нам кажутся существующими самостоятельно. Их единение дает нам раскрытие Творца.

Кроме нашего мира – объектов, которые мы видим и наблюдаем, человек постигает только единую силу, находящуюся за всем этим и всем управляющую. Явное постижение этой единой силы и называется раскрытием высшего мира. Раскрывается только мера единства управления всем (всем – это значит нами).

Когда мы говорим о том, что в высшем мире существует множество объектов, имеется в виду множество сил, управляющих нами, которые мы, в итоге, складываем в одну – силу, называемую Творец.

Когда мы изучаем ТЭС, мы удивляемся: «О чем там говорится?». Там говорится о душе, находящейся под воздействием двух противоположных высших сил, управляющих ею.

Почему противоположные? Одна – со стороны кли, другая – со стороны света, или можно назвать их так: Хасадим – Хохма, Рахамим – Дин (Милосердие – Суд). И раскрываются они в зивуг дэ-акаа, внутри нашего материала. Не более того. Больше никого и ничего не существует.

Поэтому я хочу сказать, что постижение высших миров – это постижение единой управляющей силы, в различных ее мерах. Что значит: «в различных ее мерах»? В мерах выявления ее противоречий. Чем выше мир, тем глубже противоречие между тем, что нам кажется, и решением этого противоречия. Вот и все. То есть постоянно решается одна единственная задача – выявление единства Творца.

Все отличие между творениями, между их уровнями, заключается лишь в мере осознания зла. Более развитое создание осознает большую степень зла в себе – то есть отличие от Творца (это называется злом). Это единственный параметр и, вообще, единственный способ измерения себя относительно абсолютного эталона – Творца.

И поэтому в мере раскрытия в нас большого зла, мы различаем и отталкиваем это зло от себя в большей степени, с большей силой. А неразвитое создание ощущает в себе меньшую степень зла, и потому отталкивает от себя только маленькую степень зла, оставляя его в себе, так как совсем не ощущает его, как зло для себя.

Допустим, если бы я знал, что ради избавления от смерти, от тяжелой болезни, от какого-то страшного наказания, мне надо встать и прийти на этот урок, то, конечно, я бы встал и пришел.

Если во мне этого ощущения нет, если моя группа, моя привычка, мой внутренний устав мне этого не говорит, то я не встаю. Все определяется необходимостью или, наоборот, – если не явными страданиями, то желанием достичь наслаждения.

Если бы я знал, что я на этом зарабатываю миллион долларов (не важно кому какая сумма