Если бы ученые построже отнеслись к аксиоме, что мир такой, каким мы его ощущаем, возвратились бы к мысли о том, что мы созданы такими и поэтому таким мы ощущаем мир, то есть поднялись бы немного выше момента своего рождения, выше своих свойств, абстрагировано от себя посмотрели бы на картину мира, тогда их отношение к мирозданию изменилось бы.

Появилось бы понимание того, что возможны другие настройки на ощущение мира, и что мир может быть кардинально другим – высшим, низшим, не важно, как его назвать. Родись мы с другими свойствами, мы бы по-другому все ощущали и исследовали.

Значит, все зависит от нашего внутреннего, качественного состояния, а не от дополнительных приборов и, тем более, не от шаманских красных ниток или каких-то магических приемов – этим мир не изменишь. Мир является проекцией твоего внутреннего изменения, а не нитки на тебе, и ничем внешним ты его не изменишь.

Поэтому все, что делает человек, кроме работы по своему внутреннему изменению, называется авода зара – работа, чуждая истинной, посторонняя, не нужная работа. Ведь ты считаешь, что есть возможность что-то изменить, не изменяя себя, а ничего не изменишь, потому что существуют только ты и Творец. Творец неизменен, единственное, что остается – менять себя.

Правильная настройка на восприятие себя и мира – это первое и самое главное, о чем говорит наука Каббала. Поэтому именно она является настоящей наукой. В первую очередь она говорит человеку об относительности его постижения и о том, как он должен использовать эту относительность, чтобы прийти к Абсолюту. Абсолютом является то, что существует вне нас – Творец, общий белый свет, совершенство, вечность.

Вопрос: Наш мир – это не то, что я ощущаю в пяти органах чувств, слышу, вижу?

Психологи, психиатры, философы и ученые, которые хотят раскрыть принципы восприятия нами мира, пока еще ничего не достигли. Мы не понимаем, как работает мозг, не знаем, на каком принципе построены наши внутренние программы, как они нас обслуживают.

Мы ощущаем нечто, что дает нам наша «коробка» с пятью отверстиями органов чувств. Как она запрограммирована и что она способна уловить и постичь, мы совершенно не понимаем. Мы не понимаем, как это работает.

Представьте себе, что мы находимся в Творце, в Бесконечности, в Абсолюте, в чем-то непонятном. Вот сейчас я полностью контактирую с этим, т.е. нахожусь внутри него, пронизан, пропитан им. Но из того, где я нахожусь, я ощущаю маленькую непонятную картинку – «олам медуме» – надуманный мир, который мы представляем себе, т.е. неверный, нафантазированный нами.

Нам не понятно, как мы запрограммированы. Программа является как бы посредником между моим конечным ощущением, тем, как я ощущаю этот мир, и чем-то, что является бесконечностью. Я нахожусь сейчас в бесконечности, в духовности, в Творце – представьте это хотя бы физически.

Эта программа дает нам ощущение лишь маленькой картинки, фрагмента, а вовсе не того, что на самом деле существует вне меня. Правильно настроить исследователя на то, чтобы он понял это, начал бы искать истинную картину мира и пришел бы к полному ее осознанию, познанию, чтобы он овладел этой картиной, управлял ею – в этом и заключается смысл науки Каббала.

Человек изучает всю программу, которая преподносит ему сегодняшнюю искаженную картину мира. И одновременно он изучает методику, которая показывает ему, как он может себя перепрограммировать, откуда может взять силы и как сделать каждый шаг в этом направлении, к уподоблению высшей силе, высшему разуму, существующему вокруг него, которого он пока не ощущает, не понимает.

Постепенно он начинает контактировать с ним, понимать его, программировать себя, свой разум, свое нутро так же, как запрограммирован этот высший разум – той же мыслью, той же программой. Человек учится этому и проделывает все на себе самом, вот что это такое – наука Каббала

Вопрос: Наш мир – это та картина, которую я сейчас вижу перед собой, или это, как мы говорим, мое внутреннее намерение все использовать ради себя?

Наш мир – это та картина, которую ты «видишь» в своих ощущениях, понятиях, являющихся следствием твоего намерения насладиться, проекцией всех твоих эгоистических свойств на высший, аморфный, постоянный, неизменный белый свет.

Представь себе экран и напротив него – свои свойства. Все мои свойства в проекции на этот экран дадут мне картину мира. Я изменю свои свойства – картина меняется. Когда картина будет истинной? Когда все свои свойства я исправлю в соответствии с этим белым светом, с этим белым экраном, тогда я не буду создавать тени на этом экране, я стану таким, как он, но при этом не растворюсь в нем. И не будет никакой тени, никаких миров – одна бесконечность.

Вопрос: Я так же буду продолжать видеть, слышать, даже изменив свои внутренние свойства?

Ты спрашиваешь – а что же будет с нами, с нашими животными свойствами? С ними может ничего не происходить. Потому что они, сами по себе, не изменяются под воздействием эгоизма или альтруизма. Эти наши животные свойства являются просто как бы жесткими датчиками. Они не должны меняться. Так же, как не меняются домем, цомеах, хай – меняются только наши желания.

Вопрос: Почему тогда говорят, что есть пять органов ощущения и добавляется еще один орган ощущения?

Мы говорим неправильно. Мы говорим: пять органов ощущения, шестой орган чувств – чтобы проще объяснить начинающему, потому что иначе он не понимает. Как объясняют детям. Конечно, не полную картину, и, конечно, эта картина лишена в некоторой мере истины. Мы говорим: у тебя есть пять органов чувств. То, что они воспринимают – это ты и чувствуешь.

Если ты закроешь глаза – меньше чувствуешь, откроешь – больше, заткнешь уши – хуже слышишь, откроешь – лучше. Видишь, как мир меняется? Что это значит? Заткнул уши – ты видишь, что в мире нет чего-то, а сейчас – есть. А если бы ты прибавил еще какой-то орган чувств? О! Что бы ты там ощутил дополнительно! Ты бы ощутил духовный мир. По крайней мере, так ты можешь объяснить, что есть нечто дополнительное, чего у него нет, но вполне может быть. Это первая ступень.

Вторая ступень – ты начинаешь говорить о самой картине мира, насколько она неверная, потому что сами органы чувств механически настроены на подобие, так, например, барабанная перепонка воспринимает определенные колебания.

Следующая ступень – когда ты понимаешь, что эти органы чувств не только в своем диапазоне реагируют на какое-то якобы внешнее воздействие, но что они включаются с большей или меньшей интенсивностью, в зависимости от твоего внутреннего желания.

Если у тебя нет настроения, нет желания, ты ничего не слышишь и не видишь, ты внутри себя – и глаза не видят, и уши не слышат. Или, наоборот, ты больше видишь и слышишь в мере своего знания, интереса. То есть это зависит от нашего внутреннего включения.

Мы все время выясняем для себя и объясняем человеку, что его картина мира относительна, она зависит от очень многих параметров. А на самом деле картины нет. Но к этому надо прийти постепенно. И ты ему объясняешь различные теории – Эйнштейна и другие, – чтобы он как-то начал понимать, что снаружи вообще ничего нет. «Ашем цельха» – «Человек является тенью Творца», как сказано в Торе. То есть ты строишь тень от своих качеств, и ее ты воспринимаешь, она для тебя является картиной мира.

С этим очень трудно согласиться. Потому что мы изначально, естественным путем настроены на то, что мы воспринимаем из себя – это субъективизм. Когда мы рассказываем о шестом органе чувств, сначала мы должны объяснить, что это нечто дополнительное. Потом мы говорим – нет, тут не в диапазоне дело, не в том, чтобы мы сделали большие уши или большие глаза.

Мы и так делаем это с помощью приборов – расширяем диапазоны. Но эти приборы тоже работают в