путь для нас закрыт. Я со своими индивидуальными качествами, окружающие меня со всеми их свойствами, – с тем, что раскрывается во мне и в них – никак не можем естественным путем дойти до исправления, даже малейшего, не говоря уже об Окончательном.

Потому что вся моя природа и природа, окружающая меня, все мои внутренние качества, как исходящие из Творца, так и из самого желания, во мне и в других – все они находятся в полном противоречии с Окончательным исправлением, называемом «правда».

И поэтому нечего искать в рамках нашего мира какие-то патенты, возможности, средства, чтобы понять саму технологию исправления, найти силы, для исправления. Мы никогда не сможем этого найти, достичь в своих собственных поисках.

Это исправление приходит под воздействием света cвыше. А что же тогда является нашим средством? Средством является правильное желание вызвать этот свет на нас.

Таким образом, категория «правда» сводится к тому, чтобы правильно пожелать вызвать высший свет – именно для исправления, для приобретения следующей, более высокой ступени, для приобретения свойства отдачи. Мы категорию «правда» реализовать в себе для этого не можем. Поэтому Бааль Сулам говорит об использовании в управлении иных категорий вместо категории «правда».

Зачем Творец сделал так, чтобы мы шли таким обходным путем? Иначе нельзя, ведь мы находимся в абсолютно оторванном от Него состоянии. Вся наша внутренняя и внешняя конструкция, все наши условия, абсолютно противоположны Ему.

Мы не можем взять эталоном исправленное состояние и его пожелать, каким-то образом к нему подтянуться и войти в него, находясь в нашем состоянии. Мы никак с ним не связаны – ни желанием, ни стремлением, ни каким-то общим качеством, свойством. Мы полностью отрезаны от исправленного состояния – от условия, называемого «правда».

А сейчас обратимся к трем оставшимся категориям: к милосердию, справедливости и миру, – которые на первый взгляд не были созданы изначально, а призваны оказывать поддержку правде, которая очень слаба в нашем мире. Отсюда история развития начала свое медленное ступенчатое движение к обустройству жизни общества. Теоретически все члены общества согласились и безоговорочно приняли на себя управление правдой.

Каждый бы согласился на правило: от каждого – по его возможностям, и платить ему в соответствии с выработкой, – потому что это, в общем, справедливо.

Почему же у нас есть справедливость как отдельная функция? Значит, правда не справедлива? Правда – это не мир. И правда – это не милосердие, на практике невозможно ее использовать, и с тех пор правде выпала судьба быть использованной самыми лживыми людьми.

И ее не найдешь ни среди слабых, ни среди праведников, – так, чтобы смогли они воспользоваться ее помощью даже в самой малой мере. И поскольку не смогли вести себя в обществе в соответствии с категорией «правда», увеличилось количество слабых и эксплуатируемых.

Отсюда и развились существующие в жизни общества категории «милосердие» и «справедливость», поскольку основы существования общества обязывают сильных и удачливых помогать слабым, чтобы не нанести вреда всему обществу в целом. И поэтому относились к ним снисходительно, т.е. милосердно и с состраданием.

Сами преуспевающие, которые могут использовать других для реализации собственного превосходства, начинают вводить вместо правды другие категории. Причина в том, что если не уподобляться хоть в чем-то правильному состоянию, то не будет оживляющего света. Любое состояние должно включать в себя какую-то толику святости, чистоты, альтруизма, отдачи, потому что через нее происходит контакт с высшим светом.

Поэтому, с одной стороны, я бы всех готов бы поработить и убить, а с другой стороны, я обязан создать для них такие условия, чтобы они жили и процветали, – тогда я от них смогу больше получить. В любом действии (будь оно на 100% эгоистическое) все равно обязано быть свойство отдачи – иначе оно и эгоистическим не будет. Потому что эгоистическим называется эксплуатация свойства отдачи ради себя. Эта необходимость вынуждает преуспевающих, сильных, умных заботиться о слабых, бедных, несчастных. Иначе им не с кого будет брать.

Но природа вещей такова, что в таких условиях количество слабых и обездоленных увеличивается до такой степени, что они начинают представлять собой угрозу сильным, что приводит к столкновениям и раздорам.

То есть мир находится в состоянии, пригодном для управления правдой. Но, поскольку мы не можем ее использовать, начинаем ее компенсировать другой частью, вторая часть портится и перевешивает первую и т.д., – волнообразно, от революций ко всяким другим потрясениям. И все это так и движется в мире.

И это послужило причиной появления в мире категории «мир».

Потому что, с одной стороны есть сильные, удачливые, с другой стороны – бедные. Сильных, удачливых мало, бедных много. Каждая часть нуждается в другой. Каким образом их уравновесить? Если бы и сильные, и слабые, удачливые и неудачники, дурные и умные, были бы скомбинированы, сконцентрированы, сведены в каждом из нас, не было бы никаких проблем. А поскольку этого нет, то возникает необходимость в посредничестве между этими двумя частями.

И внутри человека есть и то, и другое: и слабый, обездоленный, глупый, неудачник, и, наоборот – умный, удачливый, сильный и так далее.

Все эти категории – «милосердие», «справедливость» и «мир» – получили свое развитие вследствие слабости категории «правда». И категория «мир» привела к разделению общества на группы. Одни из них приняли за основу категории «милосердие» и «страдание», то есть жертвование другим части своего имущества, а другие приняли категорию «правда», то есть принцип «мое – мое, а твое – твое».

У человечества существуют различные взгляды на общество, которые исходят только из того, каким образом мы можем использовать свойство «мир».

О чем рассуждают философы, политики, общественные деятели? О том, как уравновесить общество между сильными, удачливыми, богатыми и слабыми, бедными, – большой массы против массы маленькой. Как их уравновесить, посредством какой категории? «Мир». В чем этот «мир» должен выражаться?

Мы видим, как политики «облачаются в народ», «защищают» его интересы. Какая эксплуатация? Богатые начинают, якобы, раздавать бедным и так далее. Массы в ответ начинают уважать каких-то политиков. Создаются профсоюзы, и все для того, чтобы каким-то образом просуществовать с помощью категории «мир», понимая, что иного пути нет.

Что говорит об этом наука Каббала? Использовать эти категории вместо правды или нет? Зная их порочность, начать работать с категорией «правда» и ее образ постепенно применять к себе.

Cлабость категории правда привела к разделению общества на группы. Тех, кто приняли за основу категорию милосердие и сострадание, можно назвать «строителями», а принявших категорию правда, то есть принцип «мое – мое, а твое – твое», – «разрушителями»

Строители – это заботящиеся о благе общества и готовые ради этого поделиться с другими своим имуществом. Тем, которые по природе своей склонны к разрушению, удобна категория «правда» – «мое – мое, твое – твое». По натуре они являются разрушителями и предпочитают сохранить свое имущество, не будучи готовыми ни на какие жертвы ради других, даже если это угрожает существованию общества.

А в принципе неизвестно, кто прав. Потому что те, кто используют «милосердие» и «сострадание», в итоге приходят к тому же: несчастное общество, которое невозможно исправить, которое все равно каким-то образом обязано начать абсорбировать категорию «правда».

Вопрос: Можно так понимать, что кроме категории «правда», есть некая система недоразвития? Если мы возьмем модель эмбриогенеза, то в этой модели, в этой системе все развивается по заложенной программе.

Мы не можем переносить эти категории, эту схему соотношения, соответствия связей между людьми, человеком и обществом на системы, где нет свободы воли, где не существует вот этих предпосылок. Там, где есть лишь жесткая природа и не дано ничего другого, – там мы не рассматриваем эти четыре категории. Там действует природа, и даже о воспринимаемом нами отрицательно, мы не можем

Добавить отзыв
ВСЕ ОТЗЫВЫ О КНИГЕ В ИЗБРАННОЕ

0

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Отметить Добавить цитату