· форма вне материи – ощущение любви.
И в этой любви различают четыре ступени, подобные ступеням любви человека. В момент получения подарка впервые, он еще не готов любить дарящего подарок, тем более, если это важная персона, не равная получающему подарок.
Если он равен мне, – я понимаю его – он такой, как я, он захотел мне сделать приятное, и я захотел сделать ему приятное. Мы подобны, мы быстро и легко понимаем друг друга.
А если он очень большой – как, допустим, Творец по отношению к творениям (мы, вообще, не можем представить себе этой разницы), – и я получаю от Него подарок, то мне очень сложно оценить: что Он, кто Он, почему Он вообще что-то хочет от меня. Если дарящий – большой, несоразмерен мне, я не могу принять подарок, я его не оцениваю. Это уже проблема.
Однако при увеличении количества подарков, при постоянном их поступлении, ощущается, что даже важную персону можно воспринимать как равного и вследствие этого любить.
В чем проблема? Творец в бесконечное количество раз больше, чем творение, несмотря на то, что Он себя скрывает. Если Он проявляет Себя как дающий тебе наслаждение, то считается высшей ступенью относительно низшей. И тогда это все равно воспринимается как бесконечная пропасть между вами – Один дающий, другой получающий, Он полностью совершенен, вечен, а ты абсолютно в обратном состоянии.
Как в таком состоянии можно принять подарок, реализовать его, и чтобы этот подарок полностью не подавил тебя и не лишил возможности двигаться?
Очень просто. Со стороны творения здесь ничего нельзя сделать – Творец обязан приблизиться к творению. Как Он может приблизиться к творению, ведь Он, все равно, будет высшим, а творение низшим? Разница между двумя ступенями всегда бесконечна – это разрыв. Авиют 0, или 1, или 2, или 3 – это огромная разница, как между животным и растительным, допустим, хотя это намного больше.
Эта пропасть понемногу убирается за счет того, что Творец делает огромное количество подарков, с большой частотой посылает их тебе. Когда Он, несмотря на то, что Он такой великий, большой, а ты такой ничтожно маленький, все время посылает тебе подарки, – Он становится в твоих глазах немножко ниже, еще ниже, пока не становится, вроде бы, обычным – таким, как ты.
Это достигается за счет количества подарков (смотрите, какой патент!), – тогда ты начинаешь сравниваться с Ним, ты начинаешь ощущать любовь. Иначе она будет подавлена Его величием относительно тебя, и ты не сможешь ее ощущать, потому что любовь ощущается между равными.
Если это большой и маленький, любви не ощущается: она подавляется величием, выгодами, всевозможными видами зависимости. Любовь ощущается между равными и свободными, когда между ними нет никаких других взаимоотношений, только любовь друг к другу – поэтому они обязаны быть равными.
Для того чтобы стать равными (а этого быть не может, исходя из самой природы творения и Творца), – для этого Творец увеличивает количество подарков.
Однако при увеличении количества подарков и постоянном их поступлении ощущается, что даже важную персону можно воспринимать как равного и действительно любить. Ведь закон любви гласит, что любящие должны чувствовать равенство между собой.
Равенство – означает, что между нами нет никакого отличия, никакой выгоды одному от другого, нет подавления, власти. Мы не зависим друг от друга ни в чем – тогда и проявляется любовь.
В соответствии с этим определяются четыре ступени любви
Любовь существует с самого начала, но в ней есть четыре ступени.
1. Дарение подарка называется миром Асия;
Начиная ощущать Творца, человек чувствует наслаждение от Него.
2. Увеличение числа подарков называется миром Ецира;
Мы будем разбирать далее, почему мир Ецира или Асия так ощущаются, что за свойство в мире Ецира, за счет чего ощущается количество, частота подарков, – в чем частота, и в чем сам подарок. Сейчас главное – просто понять принцип.
3. Раскрытие сути любви называется миром Брия.
Здесь начинается изучение формы в науке Каббала, так как на этой стадии любовь отделилась от подарка (потому что мир Брия – это уже свойство Бины) – свет удаляется из мира Ецира (потому что в мире Ецира есть и свет Хасадим, и свет Хохма, а в мире Брия – только свет Хасадим), и любовь остается без ответа (одна любовь, одни Хасадим – только одна отдача), без подарков.
4. В мире Ацилут свет и любовь ощущаются вместе.
После того, как любовь попробовала и окончательно отделила форму от материи, то есть когда полностью освоены келим дэ-ашпаа, в состояние тьмы (никакого получения света Хохма), человек обретает силы подняться на ступень мира Ацилут, на которой возвращается форма и воплощается в материи, то есть свет и любовь ощущаются вместе.
Это уже получение света в эгоистические желания с намерением ради Творца. Лекабель аль менат леашпиа – получение ради Творца.
Вопрос: Но ведь говорится, что абстрактная форма непостигаема.
Мы еще до этого не дошли. В начале мы говорили о том, что есть материя, форма, облаченная в материю, абстрактная форма и суть.
Форма, облаченная в материю, – это подобно столу, сделанному из дерева (форма – стол, материя – дерево). Форма без материи – это абстрактное понятие. Что такое стол? Стол – это некое приспособление, за которым можно сидеть, на который можно поставить сковородку – это называется у нас столом. Абстрактного в природе нет. Мы абстрагируем, потому что один раз видели это облаченным в форму.
Имеет ли здесь это то же самое определение, как там, где мы говорили, что материя – это желание, форма – это подарок, форма без материи – наполнение в этой материи, чувство любви, возникающее в результате моих ощущений? Нет. Не то же самое, потому что здесь мы говорим не о подарке, отвлеченном от материи, о наслаждении, отвлеченном от желания, как отвлеченной форме, – а мы говорим о возникающем вследствие этого чувстве любви.
То есть мы говорим о том, что возникает над предыдущим состоянием, а не в отрыве одного от другого.
Вопрос: Правильно ли я понимаю, что только в мире Брия творение может быть подобным Творцу?
В мире Брия творение начинает уподобляться Творцу по свойству. В мире Ацилут уподобляется Творцу по действию.
7.1.8. Источник души .
