могут быть использованы во вред обществу.

Мы видим результат бесконтрольного раскрытия знаний в нашей тревожной жизни, в угрозе уничтожения, терроре. Причина в том, что большинство людей действуют бездумно и безответственно относятся к распространению знаний, причем таких знаний, в которых нет необходимости, то есть настоятельной потребности для выживания.

Если б мы сегодня жили в пещерах, разве мы были бы менее счастливы, чем, живя в наших квартирах (как будто в них мы счастливы)? Все, что имеет человек свыше необходимого – ему во вред. Устремление вверх и удовлетворение на нашем уровне необходимым – самое эффективное существование в этом мире, потому что направлено точно к цели творения, вместо проживания на этой плоскости животной жизнью ненужное количество лет.

Именно люди, которые дают человеку лишние знания, являются источником многих страданий в мире, поэтому каббалисты принимали в ученики лишь того, кто способен хранить знания, а не раскрывать их, если в этом нет необходимости.

Что значит хранить знания? Я даю клятву или я просто неразговорчивый человек, или я, каким-то образом, себя закрываю? Нет. Это невозможно сделать. Способен хранить знания – означает, что человек находится на таком моральном уровне ответственности перед остальными, что относится к человечеству так же, как мы относимся к детям: «нельзя ему давать нож – он может себе повредить». Так же каббалист относится ко всему человечеству: знания, которые есть у меня, повредят людям, нельзя им сейчас их давать.

Мы это знаем из истории создания атомной бомбы. Когда ученые опомнились и увидели, что они делают и в какие руки это попадает (они это все описывали) – какие внутренние трагедии они при этом испытывали! А что сейчас передается в руки политикам, то есть, желающим властвовать?!

Следовательно, первое условие – нет необходимости. Только при появлении настоятельной необходимости передается знание. И обычные знания не надо было бы передавать, а тем более каббалистические.

Он исходит из ограниченности языка, не способного передать тонкие духовные, не ощущаемые нами явно понятия, поскольку все словесные попытки обречены на неудачу, поскольку мы не можем обрисовать того, что не доступно нашим чувствам.

Только если я в своей жизни пережил какое-то событие и аналогичное событие пережил кто-то другой, я могу рассказать ему о своих нюансах пережитого. И благодаря тому, что он тоже пережил нечто подобное, он может это воспроизвести и понять меня.

На общности ощущений построен весь наш язык, все наше общение. Если я не пережил того, что пережил другой, я его не понимаю, говорю: «Да, глупости», – а когда на меня сваливается то же самое, я вспоминаю: «Да, он мне это рассказывал, а я совершенно не представлял, что это так».

Каждый человек должен набраться в своей жизни определенного количества впечатлений. Недаром мы говорим: «Он имеет богатый жизненный опыт, умудрен жизнью», – такой человек действительно может понимать других. То есть чем больше внутренних образов человек накопит в себе, тем лучше он может понимать остальных: что они проходят, в каких состояниях находятся. Но если мы не пережили какое-то определенное состояние или подобное ему, то мы совершенно не можем понять другого.

Я помню, когда мы записывали каббалистическую музыку, рядом с нами лежал большущий кот. Мы переживали, плакали, страдали: у нас то получалось, то не получалось, я не мог вспомнить, как выразить то, что мой Учитель хотел сказать, а не только свои переживания. Я хотел в этой музыке передать то, что он чувствовал.

А кот спокойно спал: мы могли барабанить по инструментам – хоть бы что. Почему? У него не существует переживаний, адекватных нашим. И все проходит мимо него. Только когда уж очень шумно, у него ухо немножко дрогнет, и все.

Таким образом, условие «невозможно» исходит из того, что мы не понимаем высшего мира, мы его не ощущаем. И что с того, что каббалисты напишут нам сотни книг? А дальше? Что мы в них поймем? Мы запутаемся в них, потому что невозможно передать каббалистические картины, видения высшего мира, внутренние ощущения, возмущения, реакции, которые они вызывают в человеке. В этом смысл запрета «невозможно».

Поскольку все совместные попытки обречены на неудачу и ведут к ошибочным представлениям, сводящим с пути интересующегося, то раскрывать знание, которое невозможно правильно описать, то есть вызвать правильное впечатление у ученика, нельзя. Можно – только в случае, если это делает каббалист, достигший определенного высокого духовного уровня и овладевший особым свойством – раскрывать высшие знания в ясной и доступной форме.

Об этом писал Ари: «Знай, что души великих каббалистов наполнены внутренним светом и внешним. И те, чьи души наполнены окружающим светом, обладают даром излагать каббалистические знания так, чтобы поняли их только те, кто уже находится на уровне постижения этих знаний».

У великого Рашби, рабби Шимона, была душа, наполненная окружающим свечением. И потому была у него сила излагать духовное ощущение в таких выражениях, что когда он выступал даже перед большим сообществом, понимали его лишь те, кто достоин был понять, то есть согласно тому уровню, на котором он передавал знания.

Поэтому только ему было свыше позволено написать книгу «Зоар». Мы знаем, что даже не самому Рашби: он диктовал книгу «Зоар» рабби Аба, и тот ее писал, то есть он излагал далее.

В самой книге «Зоар» так и указано, что писал ее рабби Аба, потому что мог излагать явное в тайном, то есть аллегорическом, особом виде. Зоар написана языком сказаний, притч, повествований о нашем, якобы, мире.

Он писал языком ветвей таким образом, что понять это мог только тот, кто находится в духовном мире, в аналогичных состояниях. Поэтому был выбран такой особый стиль в Зоар, что только уже находящийся в духовном мире понимает, о чем говорится в этой книге.

Таким образом, мы видим, что это условие изложения каббалистических знаний зависит не от уровня каббалиста, а от свойств его души, от его способности выразить неощущаемое.

И лишь в зависимости от наличия этой способности – выразить неощущаемое – каббалист получает разрешение раскрыть определенную часть Каббалы в определенной мере и в определенном стиле: именно потому, что мы желаем, чтобы человек продвигался, как ребенок, маленькими шажками, и только в правильном направлении, не вредя себе, максимально эффективно вперед.

А когда ты пишешь книгу, – ты выпускаешь ее в свет, ее везде продают и неизвестно, в чьи руки она попадет. Поэтому допускается раскрывать лишь определенное количество знаний и в определенном виде, чтобы только люди, которые постигают, и в той мере, в которой постигают, смогли из этой книги взять только то, что им необходимо для правильного пути.

Представляете, какие существуют ограничения?! Выпускатся в мир книга, но она написана в таком ключе, что только в меру своего исправления человек может брать заложенные в ней, скрытые внутри нее знания. Поэтому не найти ни одного фундаментального сочинения по Каббале до книги «Зоар».

А те, что есть, представляли собой небольшие каббалистические сочинения, трактаты. Зоар была написана во втором веке нашей эры, но еще за двадцать веков до этого Каббала была представлена первыми сочинениями. В 18-м веке до нашей эры была написана «Сэфер Ецира» – «Книга Создания».

До книги «Зоар» нет ни одного фундаментального сочинения по Каббале, а есть такие, которые содержат туманные, беспорядочно изложенные намеки. И со времени книги «Зоар» только Ари в 16-м веке систематически изложил каббалистические знания уже на другом уровне.

Во времена Рашби произошло огромное падение в эгоизм, то есть раскрытие нашего общего, эгоистического мирового кли. Рашби жил в период падения Храма – в период, когда начал проявляться эгоизм, АХАП общего кли. Следующий этап – это период Ари, когда АХАП практически полностью выявился, и уже начался период подготовки к его исправлению. Наше время характеризуется периодом окончания