Воодушевление может быть только таким: начинать с самого реального и простого. Когда оно приходит к тебе – оно приходит. И тогда надо тщательно проверять, что это такое. Все должно работать по плану. Потому что мы работаем против нашего эгоизма. И он постоянно, каждую минуту, каждую секунду куда-то нас уводит, тащит именно к себе, в сторону своих эгоистических наполнений. Поэтому работа против него должна строиться не на воодушевлении.

Воодушевление, которое ты можешь получить в своем обычном состоянии, всегда будет эгоистическим. Работа должна производиться только по плану. То есть в группе должно быть четко известно, что мы сегодня делаем, каким образом напоминаем друг другу о том, что является нашей целью, как каждый из нас возвращается к этому, какие он делает для себя пометки или напоминания и так далее. Это кропотливая, ежесекундная работа. Бааль Сулам описывает это в письмах, статьях, – как человек должен возвращаться к правильной мысли.

О том, какое состояние самое наилучшее из этих, он пишет на странице 70 в Письмах – когда ты постоянно, постоянно! зациклен на Творце, как мужчина, обезумевший от любви, и только это перед твоими глазами, и вот таким образом ты Его желаешь. Но пока до этого состояния доходишь, необходима очень большая работа, когда ты себя на это настраиваешь.

Оно приходит только под воздействием Ор Макиф. У нас проблема в том, что мы забываем о действии на нас света. Нам кажется, что мы должны какими-то силовыми методами родить в себе устремление к духовному, именно к духовному. Мы этого сделать не можем – мы всегда будем действовать в противоположную от этого сторону. Стремление к духовному рождается под воздействием света.

Каббалисты считают, что изучать науку Каббала обязан каждый человек, потому что если он не занимался ею, то вынужден будет снова прийти в этот мир, чтобы изучать эту науку.

Человек нисходит в этот мир, чтобы, находясь именно в нем, достичь определенной цели. Эта цель может быть достигнута, как говорят нам каббалисты, только посредством науки Каббала. Но тут же возникает вопрос:

Чем же отличается Каббала от остальных наук, если ею должен овладеть каждый, а если не овладеет, то считается, будто бы зря прожил в этом мире? Почему совершенство человека зависит от изучения науки Каббала?

Какой смысл человеку заниматься этой наукой? Например, если я работаю в области физики, или химии, или в любой другой области науки, то если я не хочу – могу не заниматься, никто меня не обязывает, не ради этого я родился. Наука Каббала – совсем иное. Тот, кто ею не занимался, не освоил, не реализовал ее в себе, считается зря родившимся.

Для выяснения этого рассмотрим условие описания исследований каббалистов: «Не постигнутое не описываем», которое дословно звучит: «коль ма шэ ло насиг, ло нида бе шем» (то, что не постигнуто, нельзя назвать по имени). Имеется в виду как временно не постигнутое еще этой наукой, так и то, что вообще постичь невозможно – это касается сути самой высшей силы. Поэтому каббалисты полностью отказываются, даже чисто теоретически, рассуждать о сути высшей силы и тем более давать своим рассуждениям определения, имена и пр.

То есть, с одной стороны, мы должны изучать науку Каббала, и она говорит о раскрытии высшей силы, с другой стороны, мы говорим о том, что раскрывать, ощущать, исследовать высшую силу мы можем только в той мере, в которой мы ее явно постигаем на себе. То есть эта наука – абсолютно практическая.

Все определения, даваемые высшей силе, относятся не к ее сути, а к свету, исходящему от нее к нам, то есть к тому, что наполняет нас, а не к самому источнику, откуда исходит наполнение. И даже определение «Бесконечность» в науке Каббала означает свет, исходящий из сути высшей силы. То есть, поскольку исследователи-каббалисты определили, что понятие света, исходящего из сути Творца, относительно получающих творений является бесконечным, то назвали его таким именем.

Почему мы называем свет бесконечным, «Бесконечность»? Потому что мы находимся в изначальном состоянии, когда нет никаких границ, никаких ограничений на получение наполнения. И потому мы называем себя, свое кли, свое состояние – бесконечным, безграничным, – бери, сколько хочешь.

Есть такое понятие в медицине, у аптекарей, «квантум сатис» (сколько войдет), то есть до полного насыщения. У нас это называется «Бесконечность».

Незыблемый закон гласит, что о сути высшей силы даже раздумья запрещены, поскольку суть абсолютно невозможно постичь и невозможно назвать ее каким-либо словом, ведь слово указывало бы на определенную степень постижения.

Поэтому и говорится: «То, что не постигаем, не называем».

А как ты назовешь, если не постигаешь? Откуда возьмется имя? Поэтому-то и возникает такая проблема с философией и со всеми остальными науками, которые выдумывают определения, не постигая объектов.

Само слово «Бог», «Творец», «Создатель» – все, что относится к высшим мирам, и то, что человек не воспринимает в себе явно, как научные данные – все это в Каббале запрещено исследовать.

Тогда как свет, исходящий из высшей силы, человек может исследовать и называть по результатам своих исследований, и давать ему характеристики. А поскольку каждый из нас представляет собой как бы приемник этих светов, и они определяют все наше существование, то их исследование и правильное использование является нашей непреложной обязанностью. Ведь тем самым мы изучаем все пути воздействия высшей силы на нас.

Итак, что мы должны изучать? Мы должны стремиться к тому, чтобы нас наполнил высший свет, и его наполнение, его качества, то есть наши качества, которые он изменяет, и являются предметом нашей науки.

Итоги этих знаний и составляют суть науки Каббала, а правильное их применение приводит к наполнению человека высшим светом и является достойным вознаграждением за его труды.

То есть это практическая наука, которая говорит о том, как и насколько ты должен себя изменить, и что ты получишь, что тебя наполнит. Кли и Ор – ничего больше в этой науке нет, и есть условие, при котором это кли, этот сосуд, наполняется светом. Условие называется «экран» или «подобие».

«Предисловие к книге „Уста мудрого“, которую начал писать Бааль Сулам, была предвестником „Талмуда Десяти Сфирот“. Но скоро он понял, что надо писать совершенно другой учебник – академический, большой, оставил эту книгу и перешел к шеститомнику „Талмуда Десяти Сфирот“. А эта книга, которая называется „Пи Хахам“ (пи – это пэ – уста, хахам – хохма – мудрости) – „Уста мудрого“, осталась неизданной.

Сказано в Книге Зоар, что все высшие миры созданы для того, чтобы привести каждого человека к совершенству. Эта цель является изначальной причиной сотворения всех миров: «Окончание действия находится уже изначально в замысле творения».

Все создается только исходя из окончательного состояния. Его нельзя достичь, если не будет каких-то промежуточных состояний, которые создаются в пути как вспомогательные средства. Окончательный результат всегда определяет, что необходимо посередине. Поэтому, исходя из окончательного результата – слияния с Творцом – необходимо создать такие промежуточные состояния, которые были бы обратны слиянию с Творцом. Вот эти обратные слиянию с Творцом, промежуточные состояния, называются мирами.

Исходя из первопричины – «насладить творения своим светом», созданы высшие миры и наш мир, и человек, состоящий из двух сущностей, облаченных одна в другую – душа, помещенная в материальное тело.

Итак, изначально человек помещается высшей силой в свое наинизшее состояние – материальное тело с облаченной в него душой, и через систему нисходящих миров сверху-вниз высшая сила воздействует на человека с целью развить его душу, духовный сосуд получения света, настолько, чтобы целиком заполнить его своим светом. Как сказано: «И наполнится земля (земля – на иврите „эрец“ от слова „рацон“