В Каббале этого нет: ты изучаешь свойства, которые базируются на материале. Материалом называется «эгоизм», и этот эгоизм является объектом. Поэтому та часть, которая в обычной науке является постижением формы, в науке Каббала является постижением материи и постигается нами абсолютно научно и достоверно.

Постижением в Каббале называется ощущение в созданном каббалистом дополнительном органе чувств, который мы называем «душа» или «экран», или «отраженный свет». То, что воспринимается в нем, называется духовным постижением.

Духовное постижение возможно только в мере соответствия кли, свойства человека, наружным свойствам. А снаружи человека существует только одна единственная управляющая сила, называющаяся «Творец». Поэтому в той мере, в какой человек приобрел подобие Творцу, внутри себя свойство, подобное Творцу, он измеряет свое свойство, он ощущает его на своей материи. И поскольку оно находится в подобии Творцу, то можно говорить, таким образом, о постижении Творца.

Как только я начинаю постигать Его, т.е. создавать в себе подобие Творцу, называется, что я вхожу в высшие миры.

Что значит – высшие миры? Мир (олам) – от слова «олама» – скрытие. Творец постигается мной поступенчато, в той мере, как я поступенчато в себе создаю духовное кли, подобие Ему.

Создать в себе духовное кли человек может, поднимаясь по 125-ти ступеням. Они называются 125 ступеней миров. Постепенное раскрытие Творца называется постепенным восхождением в мирах, постепенным созданием в себе духовного кли, постепенным осознанием, что же это за свойство, которое называется Творец, якобы существующий вне меня.

«Якобы» – потому что вне меня я Его не ощущаю. А таким образом получается, что все миры существуют в человеке, раскрываются в нас самих и являются ни чем иным, как частичным подобием Творцу.

Вопрос: Мы видим, что Творец – Дающий. Значит, давайте будем представлять себе, что такое «дающий». Не существует ли здесь опасности, что мы начнем уподобляться совершенно нереальным формам, и искать какого-то подобия, и неизвестно до чего дойдем ?

Каббала не говорит нам о том, чтобы мы чему-то уподоблялись и что-то воображали. Каббала говорит о том, что человек меняется только в мере постижения. Мы должны искать возможность создать в себе кли, сенсор, который бы воспринял это внешнее свойство, чтобы мы почувствовали, чего нам не хватает – совершенно объективно, реально, практически.

Я не должен делать нечто, что нарисовали мне на доске или написали в книге. Я не знаю, что это, я этого сам не хочу, это все равно не получится. Каббала ни в коем случае не говорит тебе: «Ты обязан сейчас, с сегодняшнего дня и далее быть праведником, альтруистом, любить всех». Ну, люби… Что из этого получится? Ты можешь вызывать в себе, возможно, такие чувства, состояния, которые приведут тебя к совершенно ложным, показным действия. Но это совершенно не наш метод.

В чем заключается каббалистический метод? Я обязан понять, в каких состояниях я нахожусь, то есть все начинается с осознания моего настоящего момента, и это называется «осознанием зла». Почему? Потому что в итоге оказывается, что я нахожусь в эгоизме, в противоположном Творцу свойстве. Но мне это надо раскрыть – я этого тоже не знаю. И я даже не знаю, что это такое. Мне могут говорить сколько угодно людей и сколько угодно времени, что я плохой, эгоист, если я не постигаю внутри себя, что это такое, то мне эти все слова ни о чем не говорят.

Каббалистическое воспитание основано на том, чтобы ни в коем случае не понукать. Любое давление – как например, сказать человеку: ты плохой, ты должен делать хорошо, – это уже «мусар» («нравоучение»), и в Каббале не только не приветствуется, а запрещено.

То есть никогда, ни в коем случае ни детям, ни взрослым ничего не указывается. Я говорю о каббалистическом воспитании, не религиозном. Во всех религиях действуют запреты. В Каббале наоборот, мы говорим: «Ты, естественно, эгоист, и все, что ты делаешь, исходит из твоей природы, и потому за это нет ни вознаграждения, ни наказания, ты таким создан – так ты и поступаешь, что с тебя спрашивать?».

Вознаграждение и наказание, свобода воли, появляются намного позже. Поэтому каббалистическое воспитание основано на том, что с человека ничего не спрашивают и не давят на него.

Бааль Сулам говорит и о том, что огромный грех несут «цивилизованные» народы отсталым – тем, что насаждают им свою цивилизацию, свои вкусы, свою культуру.

Этим уничтожается правильное, естественное развитие человека, которое должно быть построено только на осознании им своего сегодняшнего неправильного состояния и нахождении другого, более правильного, к которому он приходит сам, и поэтому сам, естественным путем, отрывается от прошлого и идет в следующее состояние. И так далее по цепочке, в соответствии с законом отрицания отрицания.

Я должен в каждом своем состоянии увидеть, насколько оно порочно, и чтобы эта сила ощущения зла настоящего состояния была моей движущей силой, чтоб я захотел от нее уйти в следующее – в высшее состояние. Высшее – на самом деле, антиэгоистическое, и мне потребуется какая-то энергия, чтобы подняться выше своего животного состояния.

Но эта энергия появляется лично у меня, потому что я начинаю ощущать свое настоящее состояние как зло, как болезнь, с которой я не могу больше оставаться. Вот когда в человеке это все рождается, то он развивается сам, естественно. И только таким образом мы поднимаемся по духовным ступеням.

Не думайте, что можно что-то проскочить, услышав где-то какую-то тайну или чьи-то советы, – это невозможно сделать. Со ступени на ступень можно подниматься, только когда ты не можешь находиться в предыдущем состоянии.

Мы это видим на человечестве. Смотрите, сколько тысячелетий человечество страдает, и этого все равно еще не достаточно, чтобы осознать такое состояние как порочное. Нам кажется, что в течение пяти, десяти тысяч лет мы продвигались. На самом деле мы не продвигаемся – мы, как осел стоим на месте, получаем удары, пока наконец-то не осознаем, что надо сдвинуться с места.

Относительно духовного не было никакого продвижения. Поэтому наш мир и называется домэм – неживой, потому что не двигается. Идет лишь накопление ударов, которое в конечном итоге даст мне осознание того, что я нахожусь в порочном состоянии: находился в нем в начале своей истории, десятки, сотни, может быть, тысячи лет назад, и так продолжаю по сей день.

В наше время все больше говорят, что мы находимся сейчас в таком состоянии, когда все наше многотысячелетнее достояние – культурное, технологическое, науки, философии, всевозможные социальные конструкции – все, чем человечество было занято (политика, деньги, общественное развитие, воспитание), – сейчас понемногу сходится в одной точке всеобщего кризиса, крушения.

Оглядываясь назад, человечество видит, что все эти тысячи лет мы просто получали удары, сами не осознавая, что надо чему-то научиться, что это неправильный путь. Но ты видишь из истории, что пока это не накопится в человечестве, могут случиться еще пара мировых войн, еще более страшные страдания. И пока человечество не накопит необходимый опыт, оно не сможет перейти к другой ступени.

И то, что происходит в человечестве, то же происходит и в каждом человеке, потому что есть общий закон «клаль упрат шавим» («обще и частное равны»). И все происходящее во всем мире, в одном собирательном образе человека, или в каждом из нас, в частности – это одно и то же.

И получается, что мы тоже не сможем вырваться из нашего нынешнего эгоистического состояния. Мы как тот осел, который стоит и получает удары и все равно не двигается с места, пока эти удары не приведут к общему осознанию зла: все – не могу больше! И тогда мы сдвигаемся. Вот до такого состояния мы должны дойти.

Какой тогда вообще смысл в нашем существовании? Смысл в том, что мы можем ускорить осознание зла под воздействием высшего света, в контрасте с той духовной энергией – высшим светом (Ор Макиф), который на нас незримо, не ощущаемо воздействует во время учебы. То есть мы только ускоряем свое созревание. Но пока у тебя этого ощущения зла не будет, ты с места не сдвинешься. Поэтому можно стоять на миллиметр от махсома и не пройти – не хватает этого последнего удара.

Мы видим это и в нашей обычной жизни. Ты иногда страдаешь и знаешь, что именно надо