пребывает в полном покое“ – „Ор Эльйон нимца бэ менуха мухлетет“, и т.д.
Наука Каббала во всех своих объяснениях подчеркивает неизменность высшей силы. Единый свет, который вышел из Творца, построил кли, построил все миры, создал душу, разделил ее на определенное количество частей и приводит их к исправлению.
Это все один и тот же луч света, который исходит из Ацмуто и строит всю нашу действительность, наше мироздание, наш мир, нас самих, и приводит нас к концу нашего исправления. И этот луч – единый. То есть в нем заложена одна единственная мысль, один единственный замысел – «Добр, Творящий добро».
Религиозный человек обращается с молитвой к Творцу: «Смени гнев на милость». Каббалист же обращается к этому единому, неизменному свету и говорит: «Измени меня под стать Тебе. Смени гнев на милость, но не для того, чтобы мне показалось, что Ты вместо разгневанного стал добрым. Нет. Измени меня для того, чтобы я Тебя правильно воспринимал. Не для того, чтобы мне было хорошо, а чтобы я мог оправдать Твои действия. Тогда я буду называться праведником – от слова „оправдывающий Твои действия“, я буду подобен Тебе. А когда я оправдываю Твои действия, когда я подобен Тебе, я этим доставляю Тебе наслаждение. Тогда я тоже добрый, творящий добро относительно Тебя, подобно Тебе. Я хочу быть подобным Тебе, подобным свету».
Таким образом, отношение человека к Творцу – это просьба об исправлении себя не потому, что пребывание в исправленном состоянии приятно, а потому, что это состояние подобно Творцу, и этим человек доставляет наслаждение Творцу. Такое отношение к обращению к высшей силе каббалиста кардинально отличается от отношения верующего человека.
Верующий человек принимает, что сейчас Творец в гневе. Но он не говорит, что Творец вредный или плохой, поскольку это неприлично, так не принято (хотя и ощущает так). Верующий человек, как правило, боится произносить такие слова, но он просит чтобы, Творец стал относиться к нему лучше, стал добрее. Каббалист же просит о том, чтобы лучше стал он сам, а не Творец.
Молитвой в Каббале называется не мольба и просьба об изменении отношения к себе, потому что отношение к себе каббалист априори принимает абсолютно добрым и правильным, единственным из возможных. Молитвой называется проверка самого себя, самоанализ, когда человек обращается к Творцу не с тем, чтобы Творец сменил гнев на милость: он знает, что от Творца исходит абсолютное добро, и потому судит себя, анализирует себя относительно высшего неизменного универсума – и просит уподобить себя Ему.
В этом отношении к себе и к Творцу заключается все отличие Каббалы от религии. Хотя религия и призывает к некоему изменению человека, но вся она построена на том, чтобы вымолить что-то у Творца.
Это исходит из древних верований в воздействие на нас множества сил, которым мы должны приносить жертвы, умоляя их измениться.
Вы можете сказать: «А что же происходит с жертвоприношениями, допустим, в Храме?» Это очень интересная система. Есть отдельный трактат в Талмуде, который так и называется – «Трактат о жертвоприношении».
Жертвоприношение на иврите «курбан», от слова «каров» – сближение. Под жертвоприношением понимаются такие внутренние действия человека, когда он берет от своего эгоизма неживую, растительную или животную природу и приносит ее в жертву, т.е. исправляет ее, поднимает до человеческого уровня.
То есть создает намерение ради Творца либо на неживую, либо на растительную, либо на животную часть своих желаний. В нашем мире это олицетворяется в жертвоприношениях, т.е. в этой атрибутике, связанной с неживой, растительной и животной природой. Так описывается эта внутренняя работа человека.
Причина неприятия Каббалы религиями состоит в убежденности массовой религии в том, что человеку нужно только просить Творца – и все изменится в его пользу, потому что Творец обратится к нему своим лицом. Поэтому среди людей возникает целая система иерархии – кто больше может упросить Творца, кто ближе к Нему, кто знает, как Его просить, к кому лучше обратиться, как к посреднику, который попросит: «Помолись за меня». Ко мне обращаются многие люди: «Помолись за меня, пусть Он сделает так, чтобы мне было хорошо».
Люди думают, что таким образом они могут вынудить Творца каким-то образом измениться относительно них. Это в человеке сидит очень глубоко. До тех пор, пока человек не прошел махсом, эти представления в нем сохраняются. Поэтому я вынужден отвечать: «Да, да, я помолюсь, все будет хорошо, не волнуйся». О чем я буду молиться? О том, чтобы Творец изменился относительно человека? Относительно человека Он не может измениться. Он всегда направлен к нему с абсолютным добром.
О чем же тогда я могу молиться Творцу? Единственное, что я могу сделать относительно своего ближнего, которому плохо, – это пытаться соединиться с ним душевно, своими келим, и вместе с его кли обратиться к Творцу, как будто я спасаю его, вытаскиваю его выше, тоже обращаю к Творцу. То есть через свое воздействие на слияние с остальными душами я пытаюсь их тоже подтянуть к Творцу. Тогда они почувствуют себя в лучшем состоянии.
В этом заключается молитва за остальных. Не обращаться к Творцу с тем, чтобы Он сменил относительно них гнев на милость. Это невозможно – ведь Он абсолютно добр – а пытаться, соединяясь с ними, любовью к ним, подтягивать их тоже поближе к Творцу, чтобы они убедились, что Его отношение к ним доброе. Чтобы ощутили изменение, потому что внутри себя изменились. Только таким образом мы можем изменять ощущения Творца в остальных.
Сколько раз я видел, гуляя в парке с Рабашем или находясь с ним на общественных мероприятиях, как к нему буквально ломились десятки людей – руку поцеловать, дать записку с именами тех, за кого молиться, с просьбой о том, чтобы что-то плохое изменить на хорошее и так далее. И он всегда даже не знал, как реагировать на этих людей, не мог им никак ответить. Только говорил: «Да, да, хорошо. Все будет нормально». Или заставлял меня как-то их успокаивать.
Помню, мы дней двадцать находились с ним в больнице, и все больные, как только узнали, кто он, стали подходить к нему и просить: «У меня то болит, се болит, завтра операция. Помолись за меня!»
Он тогда велел мне позвать одного из его учеников, который любил давать благословения и изображать из себя важного человека. Тот пришел, обошел все огромное отделение (целый отдельный корпус этой больницы) и сказал: «Меня послал рав Ашлаг, чтобы я всех вас благословил». Подходил к каждому, благословлял, читал им какую-то молитву. После этого все успокоились и больше не приставали к нам.
Людям нужна эта психологическая помощь, они готовы за нее платить. Человек в плохих состояниях верит во что угодно. Он не ощущает в себе внутренних сил к изменению, или вообще не понимает этого, не думает об этом, и поэтому готов на все. Но мы должны понимать, что изменение должно произойти внутри нас самих.
Не бывает никаких чудес, как думают некоторые из нас. Почему не раскрываются чудеса, почему не раскрывается Творец? Почему Творец не меняет своего отношения ко мне? Почему не совершает никаких чудес, не показывает нам ничего? Потому что нет чудес!
Ты изменись по отношению к Творцу, и почувствуешь другое мироздание, почувствуешь мир другим. Твое другое отношение к миру даст другое явление мира тебе. Ничего иного не произойдет. Все остальное – это просто обман. Самообман, самовнушение, или, наоборот, тебе внушают, тебя обманывают – не более того. Иначе быть не может.
В Каббале мы учим: существует кли, которое должно быть подобно свету. И оно становится таким посредством экрана. И только так может ощутить себя в истинном мироздании, в истинной связи с Творцом. Никаких чудес не бывает.
Кли с экраном всегда ощущает и воспринимает все соответственно тому состоянию, в котором оно находится относительно света. Чудес нет. Незаслуженных состояний не бывает.
«Сотвори для меня какое-то чудо, подправь мне что-то, сделай так, чтобы я вдруг очутился в ином состоянии» – это бессмысленные просьбы, потому что такого быть не может и не будет никогда. Мы имеем дело с четкими законами мироздания, которые описываются в наших книгах. А если нам кажется, что надо идти другим путем, что мы можем какими-то чудесами, заговорами, манипуляциями с помощью каббалиста
