Происходит твое единение с Творцом: ты закорачиваешь на Творца все свои мысли и свойства, взаимодействуешь так, как будто ты и Он слиты вместе в одно целое. Таким образом, хотя ты не входишь в это слияние и единение на самом деле, – это искусственно, не представляй, не мни себе, что ты в этом уже находишься, – но своими усилиями ты вызываешь нисхождение на тебя высшего света.

Что делает высший свет? Как пишет Бааль Сулам, он вызывает в тебе осознание зла. Он не делает тебя сразу же счастливым, не происходит такого, что я захотел уподобиться Творцу, соединить в себе все стремление к Нему, осознав, что нет никого кроме Него, и это сразу произошло.

Почему Он сразу же мне не раскрывается? Да потому, что я противоположен Ему, мне надо еще себя исправить. И поэтому мне раскрывается зло! Мне раскрывается зло, оно ощущается во мне страданием. И вот здесь и существует проблема: человек не хочет ощущать зло, ему больно, и потому, в итоге, это ощущение боли вызывает в нем инстинктивное отторжение от этого пути.

Что же мне делать? Как мне преодолеть эту боль от противоположности Творцу, от того, что я плохой, что полон недостатков, самых отвратительных свойств? Как мне преодолеть это ощущение страданий и вместо ощущения боли испытывать наслаждение от того, что раскрылось во мне осознание зла?

О чем я должен сейчас думать, чтобы осознание зла не подавило бы во мне стремление к движению вперед? Осознание зла, ощущение зла может быть настолько сильным, что я буду бежать от него, закрыв глаза.

Значит, наша задача заключается в том, чтобы все этапы движения к Творцу ощущать благостными, добрыми, дающими нам чувство постоянного восхождения, воодушевления. А сейчас осознание зла проявляется в нас, как осознание порочного, плохого. Что же нам делать?

Вот здесь необходима группа, которая говорит человеку: «То, что ты ощущаешь сейчас – твое осознание зла – это же на самом деле прекрасно, значит, мы движемся к цели. Мы такие и есть на самом деле, и нам раскрывается правда. Открытие правды, истины, не приходит просто так, это огромная победа – то, что тебе раскрывают на самом деле твое истинное состояние».

Человек должен получить от группы поддержку, что раскрытие зла в нем является на самом деле добром, является предпочтительным, – это действительно самый лучший, который может быть в этом состоянии, знак от Творца. И тогда это раскрытие зла будет ощущаться в нем, как наслаждение, как освобождение: «Наконец-то я достиг такого состояния».

Как это может быть, что я страдания вдруг ощущаю как наслаждение? Это возможно, потому что мы состоим из сердца и разума. В сердце, то есть в наших желаниях, мы можем ощущать зло, страдание.

А в нашем разуме мы можем ощущать и оценивать эти страдания, как страдания любви. Либо страдания по цели или страдания по осознанию сегодняшнего состояния, – но тогда оно ощущается и оценивается относительно будущего состояния, потому что осознание зла происходит под воздействием Ор Макиф, и я уже представляю, предвкушаю, даже подсознательно, что скоро у меня будет более высокое состояние.

Я буду такой, как этот свет, а не как сегодняшнее кли, хотя сейчас я ощущаю только противоположность между ними.

Установку человека на высший свет, на отождествление себя с ним, должна дать группа, руководитель. Тогда человек не будет бояться осознания зла.

Мы не должны ждать, пока жизненный опыт начнет больно толкать нас сзади, обнаружением зла в нас, в то время как устремление к подобию высшей силе развивает в нас то же осознание зла без предварительных страданий.

С самого начала своего устремления к подобию высшей силе, мы ощущаем чистоту и сладость приобщения к ней, и в нас развивается осознание низменности любви к себе. Это ступенчатое ощущение раскрытия зла развивается в нас на фоне ощущения наслаждения и покоя, возникающего в нас как результат подобия высшей силе.

Если мы заранее идем вперед, то правильно сопоставляем себя с Творцом, с окружающим светом, видим нашу болезнь относительно Него и поэтому уже предвкушаем наше освобождение, то есть выздоровление в Нем.

Таким образом, мы выигрываем время, так как действуем осознанно, и в наших силах сделать больше, таким образом, мы ускоряем путь своего исправления, до полной тождественности высшей силе, то есть до полного единения с ней.

Вопрос: В чем разница между постижением единства через осознание зла и просто в эгоистических келим?

Обычное осознание зла происходит не в окружающем свете, а само по себе. Своровал – поймали, смошенничал – уличили. Значит, здесь я не оцениваю себя относительно высшего света, а оцениваю себя относительно того наказания, которое я получаю. Значит, надо так воровать, чтобы не поймали, или, если постоянно ловят, значит надо кончать воровать.

Какой я делаю вывод? Я могу прекратить использовать эгоизм, потому что другого выхода у меня нет, или ищу способы его легального использования, чтобы не получать наказаний, но я не пытаюсь исправить эгоизм, осознание зла у меня происходит на уровне нашего мира, не в духовном свете.

Духовный, альтруистический свет, Ор Макиф, нисходит на нас, если мы начинаем искусственно в себе желать стать подобными Творцу, стать альтруистами, работаем внутри группы. Тогда на нас нисходит высший свет, и мы относительно него ощущаем зло. Это зло совершенно другое, это не страх, что меня поймают, не страх наказания, – я страдаю оттого, что я хочу быть таким, как Он, а моя природа обратна Ему.

Совсем иная оценка своего эгоизма. Путь страданий, «мусар» – путь воспитания, понуканий, принуждений, когда человека заставляют не делать плохого – его не исправляет. Мы видим: тюрьмы не закрываются, люди становятся все хуже, и в ранг нормы возводится то, что раньше казалось нарушением. Наркотики – ничего привыкнем, проституция – тоже ничего, пускай будет, воровство – да ладно, все воруют.

Все пороки входят в рамки принятого. Почему? Потому, что нам нечего делать с нашим эгоизмом. Мы просто берем и поднимаем планку дозволенного. Только открытое убийство, на самом деле, еще не оправдывается.

Так происходит потому, что мы желаем себя исправить относительно наказания, а не относительно высшего света, не оцениваем себя относительно эталона и соответственно этому не просим об исправлении высший свет и поэтому не исправляемся. Поколения становятся все хуже, а должны были бы исправляться.

То есть эта система запретов, воспитания «мусар», не учит человечество ничему. Ее задача – привести человечество к самой последней ступени своего осознания зла, когда я увижу, что сам не выберусь из этого состояния, что мне надо искать совершенно иную систему воспитания, новую этику.

И тогда все человечество обнаружит, что она есть в Каббале и больше нигде, потому что только эта система вызывает нисхождение высшего света и возможность человека ощущать себя относительного этого высшего света, иначе ничего не будет.

А до тех пор мы будем продолжать двигаться дальше все время по наклонной вниз.

Вопрос: Почему нельзя постигать мир Творца путем осознания разницы между мной и Им, без осознания зла?

Осознание зла, ощущение отсутствия единства Творца, эгоизм, удаление от настоящего, истинного комфорта (в эгоистическом состоянии мы его все равно не чувствуем, комфорт пропадает в следующее мгновение) – все эти определения добра можно ощутить только в слиянии с корнем.

Постижение Творца и превращение в альтруиста – это одно и то же? Дай определение, что значит постижение Творца – просто скажи правильно, что означают эти два слова? Постижение Творца эквивалентно овладению альтруистическими свойствами – это одно и то же.

Каким образом осваиваются альтруистические свойства? На своих ближних, потому что другого