начинает привлекать материальная энергия. Влечение к материальной энергии — это не что иное, как ее оковы. До тех пор, пока человек желает господствовать над материальной природой, ему очень трудно стать свободным. Поэтому ему рекомендуется обратиться к духовному учителю, который обучит его преданному служению. Тогда человек сможет вырваться из плена материальной природы и достичь лотосных стоп Кришны.

Человеческое общество подразделяется на четыре сословия: брахманы (интеллигенция), кшатрии (те, кто управляет государством), вайшьи (бизнесмены и фермеры) и шудры (рабочие). Есть также четыре духовных уклада, или ашрама, к которым относятся брахмачари (ученики), грихастхи (семейные люди), ванапрастхи (люди, отошедшие от дел) и санньяси (те, кто отрекся от мира). К какому бы сословию и духовному укладу ни принадлежал человек, если он не занимается преданным служением, не обладает сознанием Кришны, то, даже выполняя все обязанности, которые соответствуют его положению, он не сможет освободиться от материального рабства. Более того, из-за своего материалистичного сознания он постепенно скатится в ад. Поэтому каждый, кто хочет освободиться из плена материи, должен наряду с выполнением своих профессиональных и духовных обязанностей развивать в себе сознание Кришны, занимаясь преданным служением.

В связи с этим Господь Чайтанья привел два стиха из «Шримад-Бхагаватам» (11.5.2–3), в которых Нарада Муни подчеркнул важность следования путем бхагаваты. Нарада Муни сказал, что четыре сословия человеческого общества, а также четыре духовных уклада порождены гигантской вселенской формой Господа, вират-пурушей. Брахманы появились изо рта вселенской формы Господа, кшатрии — из рук, вайшьи — из талии, а шудры — из ног. Таким образом, представители каждого сословия происходят из той или иной части вселенской формы Господа и наделены соответствующими качествами материальной природы. Однако тот, кто не занимается преданным служением Господу, лишится своего положения в системе сословий и духовных укладов, независимо от того, выполняет он предписанные ему обязанности или нет.

Далее Господь Чайтанья отметил, что, хотя те, кто принадлежит к школе майявади, имперсоналистов, считают себя едиными с Богом, то есть достигшими освобождения, на самом деле они не являются освобожденными душами, и в «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32) об этом сказано так:

Чайтанья Махапрабху объяснил, что Кришна подобен солнцу, а майя, иллюзорная материальная энергия, подобна тьме. Тот, кто постоянно пребывает в солнечном свете Кришны, не может быть введен в заблуждение тьмой материальной энергии. Это со всей ясностью подтверждается в последнем из четырех главных стихов «Шримад-Бхагаватам» (2.9.34), а также в другом месте «Шримад- Бхагаватам» (2.5.13), где сказано: «Иллюзорная энергия, майя, стыдится предстать перед Господом». Однако эта иллюзорная энергия постоянно держит в заблуждении обычных живых существ. Находясь в обусловленном состоянии, живое существо с помощью всевозможных словесных ухищрений пытается обрести то, что кажется ему освобождением от оков майи. Но если оно искренне предастся Кришне, лишь однажды произнеся: «Мой дорогой Господь Кришна, отныне я Твой», то сразу освободится из плена материальной энергии. В «Рамаяне» (Юддха-кханда, 18.33) Сам Господь провозглашает:

У человека может возникнуть желание наслаждаться кармической деятельностью, освобожденным состоянием, гьяной или совершенствами йоги, но когда он становится по-настоящему разумным, то оставляет все эти пути и посвящает себя искреннему преданному служению Господу. В «Шримад-Бхагаватам» (2.3.10) тоже сказано, что разумный человек, свободен ли он от желаний или стремится к всевозможным материальным наслаждениям или же к освобождению, должен все свои силы направлять на преданное служение. Те, кто хочет получить материальную выгоду от преданного служения, не являются чистыми преданными, но, поскольку они занимаются преданным служением, их считают людьми удачливыми. Им неведомо, что результат преданного служения — это отнюдь не осуществление материальных желаний. И все же, так как они преданно служат Верховному Господу, в конце концов к ним приходит понимание того, что целью этого служения не являются материальные наслаждения. Кришна говорит, что те, кто хочет в обмен на преданное служение получить какие-то материальные блага, безусловно, глупы: ведь они желают того, что является для них ядом. Но, хотя человек может стремиться получить от Кришны материальные блага, всемогущий Господь, понимая положение этого человека, постепенно освобождает его от власти мирских амбиций и все больше занимает преданным служением. А тот, кто действительно поглощен преданным служением, забывает все свои материальные амбиции и желания. Это также подтверждается в «Шримад-Бхагаватам»(5.19.27):