«вступал в единение со своей Шакти». Бог Кришна вообще был веселым малым. Игривые пастушки сопровождали его почти во всех его приключениях и похождениях. Какому Богу служили брамины? Может быть, у них был свой Бог, которому нравились люди, живущие в целибате? Разные люди по-разному понимают эту службу. Даже по иудейско-христианской концепции Бог спох­ватился и произвел Еву для Адама. И первое, что сделал Адам, так это «познал ее как жену». Воздержание, или целибат, тракту­ется как заслуга перед Богом только в более поздней традиции Веданты. Не только в традиции Тантры, но и в традиции Упани-шад сексуальное единение рассматривается как святое действие и служение.

Недавно мне пришла в голову необычная мысль. Если кто-то из читателей знаком с учением Гурджиева, то будет легче ее по­нять. Когда он рассматривал устройство Вселенной и всеобщую энергозависимость, то говорил, что более низкий уровень жизни или энергии служит пищей для более высокого. Солнечную энер­гию поглощают зеленые растения. Их съедают животные. Часть животных, в том числе и человек, не довольствуются растениями. А каким образом человек вносит свой вклад в общую энергетику? Что он дает для питания тому, что стоит над нами? Молитву и медитацию? Нашу любовь от всего сердца? А может быть, ту энергию, которая высвобождается в процессе занятия любовью не только на уровне сердца? Зачем нужно было создателю програм­мировать людей на занятие любовью не только для продолжения рода? Только для того, чтобы скрасить нашу борьбу за выжива­ние? Наша сексуальная энергия напрямую связана с энергией Кундалини. С последним выдохом Кундалини покидает тело. Если это универсальная энергия, то куда она девается? Куда дева­ется тот мощный энергетический выброс, который имеет место вместе с выбросом семени? Воздух греет? А вспомните нечто ана­логичное из учения древних мексиканских индейцев, принесен­ных нам К. Кастанедой, о главной задаче воина!

Дон Хуан гово­рил о том, что мы являемся пищей для Орла. Я так и не понял до конца, что это за Орел и каким образом мы являемся для него пищей. Может быть, наша энергия жизни, сексуальная энергия и является «пищей Орла»? Может быть, в учении Дона Хуана в та­кой форме выражена та же самая мысль Йоги об удержании се­мени, а значит, и энергии. Это для того, чтобы не превратиться в «пищу Орла», остаться жить вечно. Может быть, отсюда мечты средневековых алхимиков о бессмертии, отсюда и положение Йоги о вечной молодости? Как там, так и здесь речь идет о пре­дотвращении бесполезного, инстинктивного выброса сексуальной энергии, сохранении и трансформации ее в более тонкую энер­гию духа и запечатывание ее в своем теле. Человек — это микро­космос, подобие Бога. Почему бы и нет? В этих рассуждениях как раз сходятся концы с концами. Сексуальная энергия — творчес­кая энергия Универсума, горючее творения. Сексуальная энергия является также источником жизни каждого человека. Отсюда ста­ новится понятно, что цель как Йоги, так и Тантры одна — омо­ложение, долголетие и самореализация. Одни это делают за счет сохранения энергии и надеются на ее естественную сублимацию. Другие специально генерируют сексуальную энергию, наслажда­ются любовью и одновременно практикуют специальные техники для ее трансформации и сублимации.

Не зря же К. Кастанеда пытался найти параллели между уче­нием Дона Хуана и Йогой! Я читал его беседу на эту тему со Сва-ми Муктанандой, основателем Сидха-йоги, исповедовавшего кашмирский шиваизм — разновидность Тантры. Это было срав­нение двух традиций, двух школ, поиски общего, сравнение воз­можностей. Из их беседы, по словам самого Муктананды, можно сделать точно такой же вывод, к чему пришел интуитивно Влади­мир Высоцкий: «Раньше йог мог...» На все вопросы Кастанеды о сравнении техник Дона Хуана и Йоги Свами Муктананда отве­чал, что это было известно в древности, а сейчас это знание поте­ряно. Муктананда назвал имена и сказал, что раньше были йоги, способные быть в нескольких местах одновременно, проходить через стены, мгновенно оказываться там, где необходимо.

Мой товарищ из Иркутска рассказывал, как в Индии он был свидетелем демонстрации прохода йогина через стены. У меня нет оснований ему не верить. Йогананда в своей автобиографии описывал, как Бабаджи появлялся перед учениками в образе мо­лодого мужчины для того, чтобы дать наставления. Затем исчезал вместе с дворцом. Это значит что мощное сокровенное знание есть и сейчас в традиции Йоги. Древние йоги владели секретом вечной молодости. Даосы утверждают, что это секрет использова­ния сексуальной энергии.

Вот такие строки из древнего источника я нашел в книге Ван Лизебес «Тантра — культ женственности» из древнего источника Хатхаратнавали (Hatharatnavoli) о практике Ваджроли:

«Трубку необходимо ввести в уретру для ее расширения. Таким образом пенис становится сильнее»...

Затем описывается практическое использование Ваджроли:

«В укромном месте обнаженный мужчина ложится на обнажен­ную женщину. Оба затаивают дыхание и обнимают друг друга. Мужчина вводит Лингам в Виджайну. Затем они целуют друг друга и производят различные звуки, царапают друг друга...

...Постоянно практикуясь, мужчина должен абсорбировать сво­им пенисом бинду (имеются в виду не только мужские, но и женс­кие оргазмические выделения), используя Ваджроли.

...Таким образом сохраняя свое семя и абсорбируя женское, йогин побеждает смерть».

Обратите внимание, что не тантрик побеждает смерть, а йогин. Аналогичное описание использования Ваджроли и способа победы над смертью есть и в хорошо известном, авторитетном и популяр­ном йоговском источнике — в Хатха-йога Прадипике. Когда запад­ные последователи Йоги спрашивают об этом у авторитетных сов­ременных Свами, то получают ответ, что это надо понимать симво­лически. Ван Лизебес указывает, что переводчик другого классического текста Йоги — Шива Самхита оставил такую заметку:

«Ваджроли, описанная в классическом тексте, опущена потому, что эта непристойная техника практикуется только низшим клас­сом тантриков».

Вот поэтому многие учителя сознательно никогда не афиширу­ют свою принадлежность к Тантре. Они говорят, что следуют Йоге. Это делается ими из тех соображений, чтобы оградить Тан­тру от паломничества неподготовленных людей, чтобы сберечь чистоту Тантры. Например, Вивекананда был учеником Рамакришны — адепта Тантры, но лекций по Тантре он не читал. Не все последователи Йогананды знают, что он был тантриком. А линия учителей Йогананды восходит через Шри Юктешвара, Ли-хирии Махасаи к Бабаджи. Посмотрите еще раз на рисунок 1.3. Рядом с Бабаджи находятся основные символы Тантры. На эти детали как-то никто не обращает внимания.

Йогананда поклонялся Богу, как Святой Матери. Божество Йогананды было носителем женского начала.

Он практиковал техники Тантры. У него были наставники, с которыми он встречался тайно. Когда Йогананда прибыл в США, то, видимо, понял, что Запад еще не готов принять реальную Йогу. И не потому, что западный ум отличается от восточного, а потому, что на Западе в это время было засилье христианской ре­лигиозной морали. Тем не менее Йогананде удалось внедрить Йогу на Западе как духовную дисциплину, а не аэробику. Он вы­садил истинное зерно Йоги, давая людям инициацию Крии, что является по сути преддверием Тантры.

В книге младшего брата Йогананды Сананды описан интерес­ный случай, о котором мне рассказал Род Страйке, мастер Иш­та-йоги.

Перед тем как поехать в США, Йогананда уже был учителем Йоги у себя дома, в Индии. Нужен был свой ашрам — место для медитаций. Сананда пишет, что человек, по имени Пулин, нашел место для первого ашрама Йогананды в Калькутте. А редактор книги в сноске расшифровывает это имя полностью — Пулин Бихари Дас, который впоследствии стал известен как Свами Шивананда. Линия учителей Ишта-йоги идет именно от этого чело­века. А Ишта-йога — это наука Йоги и искусство Тантры. Осно­ватель Бихарской школы Йоги, известный нашему читателю по книгам «Кундалини—Тантра» и «Крия», Свами Сатьянанда Са-расвати — прямой последователь и ученик Свами Шивананды.

Более того, считается, что основой или введением в Тантру яв­ляется Крия-йога. Некоторые йоги понимают Крию как очистку физического тела от шлаков, как необходимый и предваритель­ный этап к практике асан. На самом деле практика Крии нужна для отключения чувств от внешнего мира (Дхарана), чтобы прий­ти к медитации (Дхияна), а оттуда уже к единству, союзу, то есть к Йоге. Крия Йогананды — это Тантра чистой воды и по своим идеям, и по техникам.