если только земля не создаст благоприятных для этого условий; а упав в воду, она гаснет. Таким образом, мы обнаруживаем три вида условий жизни. Одно живое существо полностью забыло о своей духовной природе, другое почти забыло, но все же сохраняет инстинкт духовной природы, а третье поглощено поиском духовного совершенства. Существует авторитетный метод, с помощью которого духовная искра души может достичь духовного совершенства, и если она принимает верное руководство, то без труда находит дорогу домой, к Богу, откуда первоначально упала.
Если эта авторитетная информация ведической литературы будет представлена современному миру на основе последних достижений науки, это будет огромным благом для человечества. Истина уже существует. Ее просто нужно представить так, чтобы современный человек мог ее понять.
Искренне ваш
А.Ч. Бхактиведанта Свами».
2. Выбор духовного учителя
Кто такой гуру?
«Я был рожден во тьме невежества, и мой гуру, мой духовный учитель, открыл мне глаза, рассеяв тьму факелом знания. Я в почтении склоняюсь перед ним».
Слово аджнана означает «невежество» или «тьма». Если в этой комнате вдруг погаснут все лампы, мы не сможем определить, где сидим мы, а где — другие. Все смешается. Аналогично этому, все мы находимся во тьме этого материального мира, мира тамаса. Тамас, или тимира, означает «тьма». Этот материальный мир темен, поэтому для его освещения необходим свет солнца или луны. Однако есть другой мир, духовный, который находится за пределами этой тьмы. Шри Кришна в «Бхагавад-гите» (15.6) так описывает этот мир:
«Эта Моя высшая обитель не освещена ни солнцем, ни луной, ни огнем, ни электрическим светом. Тот, кто однажды достиг ее, больше не возвращается в материальный мир».
Обязанность гуру — вывести своих учеников из тьмы на свет. Сейчас все страдают из-за своего невежества, подобно человеку, который из-за своего невежества подхватывает инфекционное заболевание. Тот, кто не знаком с правилами гигиены, не знает, от чего может заразиться. Так по своему невежеству мы чем-то заражаемся и страдаем от болезни. Преступник может сказать: «Я не знал этого закона», — но, если он совершил преступление, это не будет принято во внимание. Невежество — не оправдание. По аналогии с этим, ребенок, не зная, что огонь обжигает, может коснуться его. Огонь не рассуждает: «Это ребенок, и он не знает, что я могу обжечь». Нет, это не может служить оправданием. Как есть законы государства, так есть и строгие законы природы, которые действуют независимо от того, знаем мы их или нет. Если по своему невежеству мы совершим неверный поступок, мы будем вынуждены страдать. Таков закон. Будь он законом государства или законом природы, нарушая его, мы рискуем пострадать.
Обязанность гуру — заботиться о том, чтобы ни один человек в этом материальном мире не страдал. Никто не может утверждать, что не страдает. Это невозможно. В этом материальном мире есть три вида страданий: адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика: страдания, доставляемые материальным телом и умом, другими живыми существами и силами природы. Мы можем испытывать душевные муки или страдать из-за других живых существ: муравьев, комаров или мух, или какая-либо высшая сила причинит нам страдания. Может не быть дождя, или случится наводнение. Может быть слишком жарко или слишком холодно. Природа является для нас источником бесчисленных страданий. Итак, в материальном мире существуют три типа страданий, и каждый испытывает один из них, два или все три. Никто не может сказать, что полностью свободен от страданий.
Можно спросить: почему живое существо страдает? Ответ таков: из-за своего невежества. Но оно само никогда не думает: «Я совершаю ошибки, веду греховную жизнь и потому страдаю». Поэтому первая обязанность гуру — избавить своего ученика от этого невежества. Мы посылаем своих детей в школу, чтобы уберечь их от страданий. Мы боимся, что если наши дети не получат образования, то впоследствии будут страдать. Гуру видит, что страдания возникают из-за невежества, которое подобно тьме. Что может спасти человека, находящегося во тьме? Свет. Гуру берет факел знания и дает его погруженному во тьму живому существу. Это знание избавляет его от страданий во тьме невежества.
Может возникнуть вопрос: действительно ли необходим гуру? Веды отвечают на него утвердительно:
Они обязывают нас искать гуру, а точнее говоря, утверждают, что нужно искать вполне определенного гуру, а не просто какого-то гуру. Гуру один, так как принадлежит к цепи ученической преемственности. Сегодня мы учим тому же, чему пять тысяч лет назад учили Вьясадева и Кришна. Между этими двумя учениями нет разницы. Сотни и тысячи ачарьев приходили и уходили, но послание оставалось неизменным. Не может быть двух истинных гуру, так как то, что говорит истинный гуру, не отличается от того, что говорили его предшественники. Некоторые духовные учители говорят: «На мой взгляд вы должны делать то-то», — но это не гуру. Такие, с позволения сказать, гуру — просто негодяи. У истинного гуру только одно мнение, и оно всегда совпадает с мнением Кришны, Вьясадевы, Нарады, Арджуны, Шри Чайтаньи Махапрабху и Госвами. Пять тысяч лет назад Господь Шри Кришна поведал «Бхагавад-гиту», а Вьясадева записал ее. Шрила Вьясадева не говорил: «Это мое мнение». Нет, он писал: шри бхагаван увача, — что означает: «Верховный Господь сказал». Все, что записал Вьясадева, сначало было сказано Верховной Личностью Бога. Шрила Вьясадева не излагал своего собственного мнения.
Следовательно, Шрила Вьясадева является гуру. Он не искажает слов Кришны, а передает их в точности, как они были сказаны. Если мы посылаем телеграмму, разносчик телеграмм не имеет права вносить в нее исправления, редактировать ее и добавлять что-либо от себя. Он просто вручает ее. Так же поступает и гуру. Люди могут быть разными, но послание остается прежним, поэтому говорится, что гуру
