уверенностью не сможем сказать, что являемся экспертами в данной области. Какова природа счастья? Каковы его качества, причины, следствия и влияние? Мы выясняем это также тщательно, как делали при изучении долгого и короткого дыханий.
Здесь мы принимаем формирователь ума (читта-санкхара) за объект медитации. Пити и сукха, именуемые чувствами, являются функцией ума, или тем, что определяет ум. Эти чувства формируют ум. Они заставляют нас думать тем или иным путём. Например, когда возникают счастье или удовольствие, они определённым способом обуславливают ум. Если чувство счастья возникает при контакте с той или иной вещью, то у нас может возникнуть желание ей обладать. В данном случае, то, что последует за чувством счастья, называется дуккха (неудовлетворённость или страдание), потому как желание иметь или обладать является загрязнением ума (килеса).
Сукха обуславливает ум одним способом, дуккха другим. Когда мы говорим о чувствах (ведана), мы говорим о том феномене, что обуславливает наш ум. В седьмом шаге мы наблюдаем как пити и сукха различными способами обуславливают ум до тех пор, пока полностью не поймём этот процесс. Делая вдохи и выдохи, наблюдайте за тем, что обуславливает (формирует) ум. Мы делаем это для того, чтобы знать, как ослабить влияние чувств. Это знание нужно нам для работы над восьмым шагом, последним этапом второй тетрады.
То, что обуславливает ум, становится всё слабее и слабее. Не позволяйте этой причине (читта- санкхара) обуславливать (формировать) ум по своему желанию. Не позволяйте формирователю ума замутнить его. Например, когда мы переживаем чувство счастья, то обычно привязываемся к тому, что вызывает это чувство. Теперь, мы должны ослабить эту тенденцию при формировании ума, наблюдая и отдавая себе отчёт в том, что чувство счастья непостоянно. Оно обманчиво, иллюзорно. В этом случае сила счастья при формировании ума потеряет свою силу, так как ум перестаёт испытывать удовлетворение теми факторами, что его обманывают. Если мы позволим уму продолжать его собственным тенденциям, он будет буквально очарован тем, что побуждает нас к переживанию пити и сукха. Но если мы поймём, что результатом является загрязнение, которое приводит к страданию, то не будем предоставлять чувства самим себе, чтобы они свободно формировали ум. Их могущественное влияние на нас, порождающее море привязанностей, будет автоматически снижаться в результате работы над восьмым шагом практики Анапанасати.
Третья тетрада: Развитие осознанности через созерцание ума
В данной тетраде предметом нашего изучения является собственно ум.
Девятый шаг всей системы в целом, или же первый шаг третьей тетрады заключается в непосредственном созерцании ума. Каково состояние ума в те моменты, когда вы делаете вдохи и выдохи? Возможно, ум сейчас в состоянии пити или сукха. Может быть он наполнен жадностью (лобха) или же свободен от жадности (алобха). Возможно, он испытывает злобу (патигха), или находится в состоянии страха или бесстрашия. Список возможных состояний достаточно велик. Мы должны знать различные состояния ума, когда они возникают. Хорошие или плохие эти состояния, возвышенные или приземлённые, мы знаем их, так как они переживаются умом. Таким образом, сидите и отдавайте себе отчёт о состоянии вашего ума до тех пор, пока вы хорошо его не познаете.
Заставьте ум восхищаться, просто восхищаться. Управляйте им, заставляйте его, или используйте что-либо ещё для того, чтобы он вошёл в состояние свежести, удивительного восхищения, на протяжении каждого вдоха и выдохи. Это не легкое задание, но если его выполнять, ум будет в нашей власти, мы заставим его пребывать в постоянном восхищении.
Мы меняем состояние ума, заставляя его быть постоянно ровным, спокойным, устойчивым и безмятежным. От чувства восхищения не должно остаться никаких следов. Сделайте ум твёрдым, устойчивым и заставьте его остановиться для того, чтобы получить тот вид сосредоточения (самадхи), который не является частью Факторов Поглощённости и не похож на что-либо подобное. Практикуйте успокоение ума с каждым вдохом и выдохом.
Полностью освободите свой ум. Если в него что-либо приходит, если он за что-нибудь цепляется, то просто отбросьте это — освободите ваш ум от всех вещей. Вы это можете. Оторвите ум ото всего, к чему он привязан, или же можно оторвать все эти вещи от ума. Результат будет тем же. С каждым вдохом и каждым выдохом, освобождайте свой ум, делайте его свободным от всего, за что он цеплялся. На этом мы заканчиваем работу над третьей тетрадой, в результате выполнения которой ум приобретает осознанность.
Четвёртая тетрада: Развитие осознанности через созерцание объектов ума
В ходе практики четвёртой тетрады, объектами медитации будут объекты ума, называемые дхаммы.
Здесь мы наблюдаем непостоянство (аничча) до тех пор, пока оно не становится явно заметным. Это непостоянство присуще всем обусловленным вещам (санкхара). Ясно осознавая непостоянство, медитирующий делает вдох; ясно осознавая непостоянство, медитирующий делает выдох.
Где мы видим непостоянство? Вы должны видеть его внутренне. В практике Осознанного Дыхания, мы не обращаем наше внимание на внешние вещи или на других людей. Скорее, мы видим непостоянство в себе. Рассмотрите его в самых подробных деталях. Постарайтесь увидеть, что даже долгие и короткие вдохи и выдохи, как и тихий, спокойный ум, непостоянны. Первая джхана непостоянна. Наблюдение, переживание, восторг, счастье, однонаправленность непостоянны. Разглядите всё, как непостоянное.
Теперь, давайте на время вернёмся ко второй тетраде. Пити и сукха непостоянны. Не забавно ли? Они тоже, когда-то, перестают формировать ум. Даже тихий ум меняется, он тоже не постоянен. Старайтесь видеть непостоянство на каждом этапе. Различные состояния ума в третьей тетраде также непостоянны. Восхищенный, сосредоточенный и освобождённый ум тоже непостоянен.
Даже джхана и самадхи не постоянны. Не забавно ли? Мы говорим, что ум стал устойчив и сосредоточен, но, когда мы смотрим опять … ага, мы видим, что он также непостоянен. Не старайтесь искать непостоянство вокруг вас; вы легко найдёте его внутри себя. Таким образом, мы практикуем тринадцатый шаг, или наблюдение непостоянства.
Тринадцатый шаг самый важный шаг всей практики. Здесь мы либо выживаем, либо терпим неудачу. Если практикующий не способен наблюдать непостоянство, он не извлечёт пользы из такой практики. Когда мы замечаем непостоянство, нас ожидает дальнейший прогресс. Если с каждым моментом вы видите
