отправился на небо, когда умер». Основание этому можно найти тут, например, в Carnley 1987, 74сл., 246.

См. мои замечания о буквальном/метафорическом и конкретном/абстрактном в Wright, «In Grateful Dialogue», 161сл.

Мк 6:14–16 и пар.; см. ниже с. 448–449.

Harvey 1994, 74 (курсив оригинала).

Avis 1993b, 6. См. верное замечание в Brown 1973, 70: новозаветные указания на воскресение Иисуса не могут быть двусмысленными, как если бы оставалась неясность, имеется ли в виду телесное воскресение, потому что «другого вида воскресения и не было».

Johnson 1995, 134, 136.

Вопреки, например, Lohfink 1980.

Пс 71:5, 88:37сл.

См. особенно спор Иисуса с саддукеями (ниже, с. 453–467).

За тем исключением, что воскресение должно было состояться во время Мессии или благодаря его деяниям, как, например, в Заветах 12 патриархов (выше, 179). Это ставит под вопрос предположение Барра (Barr 1992, 109) о надежде людей на то, что религиозный лидер вновь вернется к жизни после смерти.

Перевод Якова Фельдмана. — Прим. пер.

Вопреки мнению Carnley 1987, 7сл., который во введении к своей книге, кажется, уже отказался от исторического понимания ключевых терминов; также Johnson 1995, 136. Джонсон подобно Карнли постоянно принижает значение подлинного исторического вопроса («попытка свести опыт воскресения просто к очередному историческому событию» [139]; «не просто оживление тела Иисуса, но его вхождение в область, где пребывает только Бог» [142], и т. д.).

Evans 1970, 40.

См. особенно Wright, Climax; Romans; а также четвертый том, запланированный к выпуску в настоящий серии. Я имею в виду многие стандартные комментарии к индивидуальным Посланиям.

Относительно гипотез о таком развитии см. Longenecker 1998.