этика'.
Вновь повторю: речь не идет о личных нравственных качествах семьи Рерихов или Блаватской. Дело именно в той философии, которую они проповедуют — в философии, которая неизбежно теряет различение добра и зла.
В том мире, который рисует теософия, есть законное место для зла. Все происходящее в мире настолько интимно связано с пантеистическим Абсолютом, что даже Сатану оккультисты не желают лишать божественного почитания. Ведь 'Абсолют вмещает все вселенские проявления, Абсолют из своего абсолютного Единства при проявлении становится Абсолютом беспредельной дифференциации и ее следствий — относительности и противоположений. Так в своем космическом аспекте Сатана не есть существо, но лишь олицетворение следствий дифференциации (относительности и противоположений)'.
Теософия полагает, что она ушла от примитивного христианского 'антропоморфизма', объявив зло одним из проявлений Абсолюта. Блаватская любит каббалистическую мудрость 'Как вверху, так и внизу'. Но верно и обратное: 'Зохар говорит, — цитирует Блаватская главный трактат каббалистов, — что 'все, что существует в Низшем Мире, находится и в Высшем. Низший и Высший действуют и воздействуют друг на друга''. Но в 'низшем' мире, в человеке, есть немало грязи. Есть невежество и есть ненависть. И даже более того — есть сознательная
И не надо думать, что я навязываю этот вывод теософии; 'живая этика' сама охотно его делает, полагая, что для зла есть вполне законное место во Всеедином. 'В Абсолюте зла как такового не существует, но в мире проявленном все противоположения налицо — свет и тьма, дух и материя, добро и зло. Советую очень усвоить первоосновы восточной философии — существование Единой Абсолютной Трансцендентальной реальности, ее двойственный Аспект в обусловленной Вселенной и иллюзорность или относительность всего проявленного. Действие противоположений производит гармонию. Если бы одна остановилась, действие другой немедленно стало бы разрушительным. Итак, мир проявленный держится в равновесии силами противодействующими. Добро на низшем плане может явиться злом на высшем, и наоборот. Отсюда и относительность всех понятий в мире проявленном'.
Оказывается, если бы зло прекратило свое действие в мире, гармоничность Вселенной разрушилась бы. Добро не может жить без зла, а Абсолют не может не проявлять себя через зло. И даже более того: зло — не просто одно из условий существований Добра или его познания, это вообще сама основа бытия. 'Древние настолько хорошо понимали это, что их философы, последователями которых являются теперь каббалисты, определяли Зло как 'подоснову' Бога или Добра'. Тут хотя бы честно сказано: тот Бог, которому поклоняются теософы, имеет злую подоснову. Добро даже не может возникнуть и действовать, если ему не помогает Зло. Еще интереснее текст Блаватской становится, если вспомнить, что на языке христианского богословия 'подоснова' — это ипостась. Ипостась зла — это Сатана. Получается, что Бог вторичен по отношению к Сатане…
Христианин готов признать, что Добро иногда может проявить себя в некотором действии, которое человеком воспринимается как зло. Златоуст об этом говорит так: 'Пророк со мною восклицает и говорит: 'нет зла во граде, еже Господь не сотвори' (Ам. 3, 6)… Это же выразил и через Исайю: 'Аз Бог, творяй мир и зиждяй злая' (Ис. 45, 7; церковно-славянский перевод; русский: 'делаю мир и произвожу бедствия')'. Злом, по мысли Златоуста, Исайя называет бедствия. 'Как пенька не бывает годною для пряжи из нее тонких ниток, если не треплют ее много раз, так и боголюбивая душа, подвергаясь многим искушениям, делается чище и пригоднее к духовному деланию', — находит неожиданный образ преп. Ефрем Сирин.
В конце концов, бывает, что и врач должен причинить боль человеку, которому оказывает помощь. И эту боль можно терпеть только при одном условии: если есть уверенность в том, что нож находится в руке у врача, а не у садиста, если знать, что за видимым злом и ощутимой болью скрывается Добро. Христианин может терпеть боль, потому что знает: Тот, в чьей воле человеческие судьбы, Сам пошел на Крест, чтобы облегчить наши страдания.
Но мысль теософов совершенно иная: они полагают, что за Добром скрывается Зло, которое является его 'подосновой'. Добро — это эпифеномен, случайное проявление; Зло — это сущность. Как пишет Блаватская, 'всюду теории каббалистов изображают Зло как Силу, необходимую Добру, как дающую ему жизненную силу и существование, которого оно иначе не могло бы иметь'.
Христос говорит, что Свою жизнь Он имеет от Отца, а не от Змея или Зла. Теософия в порядке 'примирения' христианства с другими религиями (с какими? с сатанизмом, что ли?) поправляет Евангелие: Добро берет свое начало во Зле. 'Тень не есть Зло, но является нужным и необходимым соотношением, дополняющим Свет или Добро. Тень является создателем его (Добра) на земле'. Если Христос пришел явить волю Небесного Отца на земле, а 'создателем Добра на земле' является Зло, то чью же волю исполнял Христос? Если оккультист решит быть последовательным адептом своего учения, он должен будет признать: тот Небесный Отец, волю Которого исполняет Христос, есть… Сатана.
Собственно, этот вывод теософия не забывает сделать: 'Когда Церковь проклинает Сатану, она проклинает космическое отражение Бога, она предает анафеме Бога, проявленного в Материи или в объективности'.
Такова апология зла, апология сатаны в теософии. Эту апологию можно было бы считать диалектическим фокусом и не более того: мало ли в истории человеческой мысли высказывалось парадоксальных идей… Но теософия не останавливается на этом. Оправдав Люцифера, теософия предлагает поклониться ему — и только ему…
Как раньше мы увидели путь от пантеизма к имморализму, так теперь мы встречаемся с реальной философской логикой, которая стремительно ведет от отрицания монотеизма к демонизму.
Божество выше человеческого разума — с этим согласится любой философ. Если нечто не может быть дано в разуме, в сознании, то оно и не может быть предметом человеческой деятельности, оно не может быть целью жизни и работы человека. С этим также нельзя спорить. Отсюда вывод: 'Сколь бы ни возвышены были сотворенные разумом цели, они преходящи. А то, что за пределами разума, не может быть названо целью'. Если Бог непостижим, то он не может присутствовать в человеческом сознании и, значит, не может быть предметом разумной человеческой деятельности, не может быть целью человеческой жизни. Следовательно, религия как связь с Богом невозможна. Буддисты правы: путь к Абсолюту немыслим.
Одно обстоятельство, правда, осталось неучтенным этой логикой: а что, если Абсолют проявляет Себя? Что, если 'Бог жаждет, чтобы Его жаждали'? Да, человек не может своими усилиями и своей практикой обрести Бога. Но разве не может Бог выйти за пределы Своей непостижимости? Если Божество безлично — то Оно неспособно на такой поступок. И такое Божество, как логично описывает Блаватская, есть тьма, которая не может ни думать, ни делать, ни действовать, ни любить. Но Личность способна к любви, и потому Бог может ввести Себя в состав человеческого религиозного опыта.
Но если не осознать, если не прочувствовать этого евангельского возвещения, то рушится всякая основа для всякой монотеистической религии вообще. Это и произошло в теософии. Отринув Евангелие, 'Старший Махатма' утверждает: 'Что касается Бога, то мы не можем рассматривать Его как вечного или бесконечного или самосущего. Нет места Ему при наличности Материи, неопровержимые свойства и качества которой вполне нам известны, другими словами,
Это даже занятно: сакраментальное 'Бога нет' говорят не люди, но Махатмы. Являются ли эти Махатмы просто философами? — Нет: 'Никогда не упускайте из виду, что махатмы Братства есть те самые семь Величайших Духов, которые пришли с высших планет на Землю в конце третьей расы для ускорения эволюции нашего человечества. Духовная сила Их, величие Их несравнимы ни с какими признанными человеческими гениями, если только Они Сами не воплощались в них'. Значит, перед нами замечательный случай атеистического сверхъестественного откровения: некое сообщество духов утверждает, что они есть, а вот Бога нет.
Сказав, будто 'природа — наш единственный и величайший Учитель и законодатель', Е. Рерих