форма Господа, и тому, кто хоть раз увидел ее, ничто другое уже не может принести удовлетворения: ни одна из форм материального мира не способна удовлетворить того, кто видел Господа. Утверждение о том, что Господь не имеет формы, или безличен, означает, что Его форма не имеет ничего общего с материальной формой, то есть что Он не является какой-то материальной личностью.
По своей природе мы духовные существа, находящиеся в вечных взаимоотношениях с трансцендентной формой Господа, поэтому жизнь за жизнью мы ищем ее, и ни одна из форм, утоляющих материальный голод, не приносит нам удовлетворения. Нарада Муни лишь мгновение созерцал этот трансцендентный образ, но потеряв его из виду, в смятении вскочил, чтобы найти его. Нарада Муни обрел то, что мы ищем жизнь за жизнью, и снова потерять Господа из виду, конечно же, было для него сильным потрясением.
дидрикшус тад ахам бхуйах
пранидхайа мано хриди
викшамано 'пи напашйам
авитрипта иватурах
Я хотел вновь увидеть эту трансцендентную форму Господа, но несмотря на все мои старания сосредоточиться на сердце и горячее желание снова увидеть ее, я не смог сделать этого. Разочарованный, я почувствовал себя очень несчастным.
КОММЕНТАРИЙ: Нет такого механического метода, с помощью которого можно было бы увидеть форму Господа. Это целиком зависит от беспричинной милости Господа. Мы не можем потребовать от Господа предстать перед нашим взором, как не можем потребовать от солнца взойти, когда нам того захочется. Солнце восходит по собственной воле, так и Господь являет Себя, когда Ему угодно, по Своей беспричинной милости. Нужно просто ждать этого благоприятного момента и продолжать выполнять предписанные обязанности в преданном служении Господу. Нарада Муни думал, что снова сможет увидеть Господа с помощью механического метода, применяя который, он при первой же попытке достиг успеха. Но как он ни старался, он не смог добиться этого. Господь полностью свободен от каких бы то ни было обязательств, и Его можно связать лишь узами беспримесной преданности. Его нельзя ни увидеть, ни ощутить с помощью материальных чувств. Когда Ему угодно, Он может предстать перед взором преданного, удовлетворенный его искренними стараниями преданно служить Ему, полностью полагаясь на милость Господа.
эвам йатантам виджане
мам ахагочаро гирам
гамбхира-шлакшнайа вача
шучах прашамайанн ива
Видя, как я пытаюсь медитировать в этом уединенном месте, Верховный Господь, трансцендентный ко всем материальным описаниям, чтобы смягчить мое горе, сказал мне важные и приятные слова.
КОММЕНТАРИЙ: В Ведах говорится, что Бога невозможно описать обычными словами и постичь земным разумом. И все же по Его беспричинной милости в человеке могут пробудиться чувства, позволяющие слышать Его или говорить с Ним. Таково действие непостижимой энергии Господа. Человек, одаренный милостью Господа, может услышать Его. Господь был очень доволен Нарадой Муни и потому наделил его способностью слышать Господа. Но те, кто находится на испытательной ступени регулируемого преданного служения, не способны непосредственно общаться с Господом. Эта способность была особым даром, данным Нараде. Когда он услышал вселяющие радость слова Господа, боль разлуки с Ним несколько утихла. Любящий Бога преданный всегда ощущает боль разлуки с Ним и потому постоянно погружен в трансцендентный экстаз.
хантасмин джанмани бхаван
ма мам драштум ихархати
авипаква-кашайанам
дурдаршо 'хам куйогинам
О Нарада [сказал Господь], Мне жаль, что в этой жизни ты больше не сможешь увидеть Меня. Тот, кто не совершенен в служении и не вполне свободен от материальных пороков, едва ли может увидеть Меня.
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» о Верховном Господе говорится как о чистейшем, Всевышнем и Абсолютной Истине. Его личность не имеет ни грана материального, поэтому тот, у кого остается хотя бы малейшая привязанность к материальному, не способен приблизиться к Нему. Преданное служение начинается тогда, когда человек освобождается от влияния по крайней мере двух гун материальной природы: страсти и невежества. Увидеть это можно по тому, что человек избавляется от камы (похоти) и лобхи (алчности), то есть человек должен быть свободен от желания удовлетворять свои чувства и жадности к чувственным удовольствиям. Гармоничная гуна природы — благость. Но полное освобождение от примесей материального означает освобождение и от гуны благости. Считается, что попытки увидеть Бога в глухом лесу относятся к гуне благости. Чтобы достичь духовного совершенства, можно уйти в лес, но это еще не значит, что человек сможет увидеть там Самого Бога. Человек должен полностью освободиться от всех материальных привязанностей и находиться на трансцендентном уровне. Только это поможет преданному вступить в личный контакт с Личностью Бога. Самый лучший путь для достижения этого — жить там, где поклоняются трансцендентной форме Господа. Храм Господа — трансцендентное место, тогда как лес — хорошее место обитания в материальном смысле. Начинающему преданному всегда рекомендуется поклоняться форме Господа — Божеству (арчана), а не отправляться на поиски Господа в лес. Преданное служение начинается с процесса арчаны, и это лучше уединения в лесу. В своей нынешней жизни Шри Нарада Муни, полностью свободный от всех материальных желаний, не уходит в лес, хотя одним своим присутствием может превратить любое место в Ваикунтху. Он странствует с планеты на планету, чтобы превратить в преданных Господа людей, богов, киннаров, гандхарвов, риши, муни и других. Его проповедь привлекла к трансцендентному служению Господу многих преданных: Прахладу Махараджа, Дхруву Махараджа и многих других. Поэтому чистый преданный Господа берет пример с таких великих преданных, как Нарада и Прахлада, и все время прославляет Господа, участвуя в киртане. Подобная проповедническая деятельность трансцендентна ко всем материальным качествам.
