бхактйавешйа мано йасмин
вача йан-нама киртайан
тйаджан калеварам йоги
мучйате кама-кармабхих
Личность Бога, появляющаяся в уме преданного благодаря его сосредоточенной преданности, медитации и воспеванию святого имени, освобождает преданного из рабства кармической деятельности в тот момент, когда он покидает материальное тело.
КОММЕНТАРИЙ: Йога — это сосредоточенность ума, отрешившегося от всего постороннего. И на самом деле, такая концентрация — это самадхи, состояние, в котором человек занят исключительно служением Господу. Того, кто подобным образом сосредоточивает свое внимание, называют йогом. Такой йог, преданный Господа, постоянно служит Ему с помощью девяти методов преданного служения: слушания, воспевания, памятования, поклонения, вознесения молитв, добровольного исполнения обязанностей слуги, исполнения приказаний, установления дружеских отношений и жертвы всей своей собственности для служения Господу. Это служение полностью погружает ум преданного в размышления о Господе. Благодаря такой практике йоги, то есть связи с Господом через служение Ему, Сам Господь признает человека, как это объясняется в «Бхагавад-гите» при описании высочайшей стадии совершенства самадхи. Господь называет такого редкого преданного лучшим из йогов. По божественной милости Господа такой совершенный йог обретает способность концентрировать свой ум на Господе в полном сознании, и благодаря тому, что покидая тело, он повторяет Его святое имя, внутренняя энергия Господа сразу же переносит такого йога на одну из вечных планет, где нет и тени материальной жизни и сопутствующих ей факторов. В материальном мире живое существо жизнь за жизнью вынуждено, находясь в материальных условиях, испытывать тройственные страдания материального существования, посылаемые ему в соответствии с его кармической деятельностью. Материальное существование является порождением материальных желаний и ничего другого. Преданное служение Господу не уничтожает естественные желания живого существа, но они находят себе правильное применение в преданном служении. И прежде всего это относится к желанию перенестись в духовное небо. Великий полководец Бхишмадева упоминает особый вид йоги, именуемый бхакти-йогой. Ему посчастливилось увидеть Господа перед тем, как он оставил свое материальное тело. Поэтому в следующих стихах он просит, чтобы Господь оставался перед его взором.
са дева-дево бхагаван пратикшатам
калеварам йавад идам хиномй ахам
прасанна-хасаруна-лочанолласан-
мукхамбуджо дхйана-патхаш чатур-бхуджах
Пусть мой четырехрукий Господь, на чьем великолепно украшенном лотосоподобном лице, с красными, как восходящее солнце, глазами, светится улыбка, милостиво подождет того мгновения, когда я покину это материальное тело.
КОММЕНТАРИЙ: Бхишмадева прекрасно знал, что Господь Кришна — изначальный Нарайана. Формой Бога, которой он поклонялся, был четырехрукий Нарайана, но он знал, что четырехрукий Нарайана — полная экспансия Господа Кришны. Он косвенно выражает желание, чтобы Господь Шри Кришна явил Себя в Своем облике четырехрукого Нарайаны. Вайшнавы всегда смиренны. То, что Бхишмадева, оставив свое материальное тело, должен был отправиться на Ваикунтха-дхаму, не подлежало сомнению. И все же, как смиренный вайшнав, он хотел видеть прекрасное лицо Господа, ибо, покинув нынешнее тело, он мог лишиться возможности видеть Его. Вайшнав не кичится тем, что Господь гарантирует Своему чистому преданному доступ в Свою обитель. В этом стихе Бхишмадева говорит: «…пока я не покинул это тело». Это означает, что великий полководец намеревался оставить свое тело сам. Его не принуждали к этому законы природы. Он был настолько могуществен, что мог оставаться в своем теле, сколько пожелает. Это благословение он получил от своего отца. Он хотел, чтобы Господь предстал перед ним в Своем облике четырехрукого Нарайаны, так чтобы он, сосредоточив на Нем свое внимание, мог погрузиться в медитационный транс. Тогда размышления о Господе очистили бы его ум и ему бы стало безразлично, куда он отправится. Чистый преданный никогда особенно не стремится вернуться в царство Бога. Он всецело полагается на добрую волю Господа. Он будет удовлетворен, даже если Господь захочет послать его в ад. Единственное желание, которое лелеет чистый преданный, — невзирая ни на что, всегда быть погруженным в размышления о лотосных стопах Господа. Бхишмадева хотел одного: погрузиться в размышления о Господе и покинуть мир именно в таком состоянии. Это высшая цель, к которой стремится чистый преданный.
сута увача
йудхиштхирас тад акарнйа
шайанам шара-панджаре
априччхад вивидхан дхарман
ришинам чанушринватам
Сута Госвами сказал: Услышав, что Бхишмадева говорит таким умоляющим тоном, Махараджа Йудхиштхира в присутствии всех великих риши задал ему вопрос об основных принципах исполнения различных религиозных обязанностей.
КОММЕНТАРИЙ: Бхишмадева говорил умоляющим тоном, и это убедило Махараджу Йудхиштхиру в том, что он очень скоро покинет этот мир. И Господь Шри Кришна побудил Махараджу Йудхиштхиру задать Бхишмадеве вопрос о религиозных принципах. Господь Шри Кришна побудил Махараджу Йудхиштхиру задать этот вопрос в присутствии многих великих мудрецов, давая этим понять, что такой преданный Господа, как Бхишмадева, не только выше их, но и Вйасадевы, хотя, казалось бы, ведет жизнь мирского человека. К тому же в этот момент Бхишмадева не просто лежал на ложе из стрел, но и испытывал жестокие страдания. В такое время не следовало задавать ему никаких вопросов, но Господь Шри Кришна хотел доказать, что Его чистый преданный благодаря своим духовным знаниям всегда здоров и телесно, и психически, и потому в любых ситуациях готов говорить об истинном пути. Йудхиштхира также предпочел разрешить свои сомнения, задав вопросы Бхишмадеве, а не кому-либо из присутствующих, которые могли
