последователям уделять внимание ей и не участвовать в санкиртане.

Одному благочестивому брахману, ставшему преданным Господа, не понравились критические замечания Пракашананды, и он отправился к Господу, чтобы выразить Ему свои сожаления по этому поводу. Он рассказал Ему, что, когда он произнес имя Господа в присутствии санньяси Пракашананды, тот в ответ резко отозвался о Господе, хотя брахман слышал, как Пракашананда несколько раз произносил имя Чаитанйи. Брахман был удивлен тем, что санньяси Пракашананда не мог выговорить «Кришна» даже один раз, хотя неоднократно произносил имя Чаитанйи.

Улыбаясь, Господь объяснил преданному брахману, почему майавади не могут произнести святого имени Кришны:

«Майавади являются оскорбителями лотосных стоп Кришны, хотя у них постоянно на устах такие слова, как брахма, атма, чаитанйа и т. д. А тот, кто совершает оскорбления лотосных стоп Кришны, действительно не способен произнести Его святое имя. Имя Кришны тождественно Самому Кришне, Личности Бога. В абсолютном царстве нет разницы между именем, формой и личностью Абсолютной Истины, потому что там все является трансцендентным блаженством. Нет разницы между телом и душой Личности Бога, Кришны. Этим Он отличается от живых существ, которые никогда не бывают тождественны своему внешнему телу. Кришна трансцендентен, поэтому мирскому человеку очень трудно по-настоящему познать Личность Бога, Кришну, Его святое имя, славу и все, что связано с Ним. Его имя, слава, форма и игры — единая трансцендентная сущность, которую невозможно постичь с помощью материальных чувств.

Трансцендентные отношения в играх Господа — источник несравненно большего блаженства, чем то блаженство, которое приносит человеку осознание Брахмана, то есть слияние со Всевышним. Если бы это было не так, то тех, кто уже достиг трансцендентного блаженства Брахмана, не привлекало бы трансцендентное блаженство игр Господа».

Вскоре после этого преданные Господа созвали большое собрание, на которое были приглашены все санньяси, включая Господа и Пракашананду Сарасвати. На этом собрании двое ученых (Господь и Пракашананда) долго беседовали о духовных ценностях движения санкиртаны. Ниже приводится краткое изложение этой беседы.

Великий санньяси-майавади Пракашананда спросил Господа о причине, по которой Он предпочитает движение санкиртаны изучению «Веданта-сутры». Пракашананда сказал, что чтение «Веданта-сутры» входит в обязанности санньяси. Что же заставило Господа увлечься санкиртаной?

На этот вопрос Господь смиренно ответил: «Я принимаю участие в движении санкиртаны и не изучаю «Веданту', потому что я великий глупец». Таким образом, Господь представил Себя одним из бесчисленных глупцов этой эпохи, совершенно неспособных изучать философию «Веданты». Изучение «Веданты» глупцами уже привело к хаосу в обществе. Господь продолжал:

«А поскольку Я — великий глупец, Мой духовный учитель запретил Мне забавляться философией «Веданты». Он сказал, что Мне лучше воспевать святое имя Господа, потому что это освободит Меня из материального рабства.

В этот век Кали нет иной религии, кроме прославления Господа воспеванием Его святого имени, и это предписывают все богооткровенные писания. Мой духовный учитель научил Меня также одной шлоке [из «Брихан-нарадийа-пураны»]:

Ин Пурп харер нама харер нама харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха

Так, по воле Моего духовного учителя, Я воспеваю святое имя Хари и без ума от него. Стоит Мне произнести его, как Я полностью забываю Себя: иногда Я смеюсь, иногда плачу и танцую, как сумасшедший. Я решил, что действительно сошел с ума от повторения этого имени, и спросил об этом Своего духовного учителя. Он ответил Мне, что таким и должен быть результат повторения святого имени, вызывающего трансцендентные эмоции, которые редко можно наблюдать — это признак любви к Богу, являющейся высшей целью жизни. Любовь к Богу трансцендентна к освобождению [мукти] и поэтому называется пятой стадией духовного осознания, которая даже выше стадии освобождения. Воспевание святого имени Кришны приводит на эту стадию любви к Богу, и, к счастью, Мне было дано это благословение».

Услышав от Господа эти слова, санньяси-майавади поинтересовался, почему Он не рекомендует изучать «Веданту» наряду с воспеванием святого имени. Пракашананда Сарасвати хорошо знал, что прежде Господь был известен как Нимаи Пандит, ученый из Навадвипы, обладавший огромными познаниями, поэтому, выдавая Себя за глупца, Он, несомненно, преследовал какую-то цель. На вопрос санньяси Господь, улыбаясь, ответил: «Мой господин, если ты не возражаешь, Я отвечу на твой вопрос».

Всем присутствовавшим санньяси очень понравилась прямота Господа, и они единодушно ответили, что не обидятся, каким бы ни был Его ответ. Тогда Господь сказал следующее:

««Веданта-сутра' состоит из трансцендентных слов или звуков, изреченных трансцендентной Личностью Бога. Поэтому «Веданта' не может иметь недостатков, свойственных людям: ошибок, иллюзий, обмана и несовершенств. В «Веданта-сутре' выражен смысл Упанишад, и все, о чем там прямо говорится, безусловно, достойно преклонения. Толкования Шанкарачарйи, не имеют непосредственного отношения к сутре, поэтому такие комментарии все портят.

Слово «Брахман' указывает на величайшего — того, кто исполнен всех трансцендентных богатств и превосходит всех. В конечном счете, Брахман — это Личность Бога, а косвенные интерпретации скрывают это, утверждая, что Он безличен. Все, что находится в духовном мире, в том числе форма, тело, местопребывание и окружение Господа, исполнено трансцендентного блаженства. Все обладает вечным знанием и исполнено блаженства. Ачарйа Шанкара не виноват в том, что он дал такое толкование Веданты, но тот, кто принимает его, несомненно, обречен. Всякий, кто считает трансцендентное тело Личности Бога чем-то материальным, безусловно, величайший богохульник».

Господь разговаривал с санньяси почти так же, как Он говорил с Бхаттачарйей в Пури, и убедительными аргументами показал несостоятельность толкований «Веданты-сутры», которые дают майавади. Все присутствовавшие санньяси провозгласили Господа олицетворением Вед и Личностью Бога. Все санньяси встали на путь бхакти; все они приняли святое имя Господа Шри Кришны и затем разделили трапезу с Господом. После обращения санньяси популярность Господа в Варанаси возросла еще больше, и тысячи людей стали собираться, чтобы увидеть Господа. Так Господь утвердил первостепенное значение шримад-бхагавата-дхармы и одержал победу над всеми прочими системами духовного самоосознания. После этого весь Варанаси был охвачен трансцендентным движением санкиртаны.

Во время пребывания Господа в Варанаси туда же пришел, оставив государственную службу, Санатана Госвами. До этого он был одним из высокопоставленных государственных чиновников в правительстве Бенгалии, которая тогда находилась под властью Набоба Хуссейна Шаха. Уходя с государственной службы, он столкнулся с трудностями, поскольку Набоб не хотел отпускать его. Но тем не менее он прибыл в Варанаси, и Господь преподал ему принципы преданного служения. Он рассказал ему об изначальном положении живого существа; о причине его рабства в материальном мире; его вечных отношениях с Личностью Бога; трансцендентном положении Верховной Личности Бога; Его экспансиях в различных полных частях воплощений; о том, как Он управляет различными частями вселенной; о природе Его трансцендентной обители; о деятельности в преданном служении и разных стадиях ее развития; о правилах и предписаниях, которым необходимо следовать для постепенного достижения духовного совершенства; о признаках различных воплощений в разные века и о том, как проверить их, основываясь на богооткровенных писаниях.

Наставления, которые Господь дал Санатане Госвами, составляют большую главу в «Шри Чаитанйа- чаритамрите», и для того, чтобы передать их во всех деталях, потребовался бы отдельный том. Они подробно изложены в нашей книге «Учение Шри Чаитанйи».

В Матхуре Господь осмотрел все примечательные места, а затем отправился во Вриндаван. Господь Чаитанйа происходил из семьи брахмана высокой касты и, более того, как санньяси, был наставником всех варн и ашрамов. Но, как правило, Он принимал пищу от вайшнавов всех классов. В Матхуре брахманов из касты санодийа принято считать низшим классом общества, но Господь принимал пищу и в семье такого брахмана, так как хозяин оказался учеником из семьи[10] Мадхавендры Пури.