подобно всем другим видимостям в проявленном мире, познающим которого является само познание — природа познания — таким образом, что познающий и все познаваемое образуют единую, неделимую Тотальность, или целостный ум. Отдельность, как концептуальные отношения субъект-объект, существует в расщепленном уме дуальности, и осознание сущностной цельности уничтожает обособленность того или иного действующего центра в психосоматическом аппарате. Такое постижение является свободой от связанности. Это освобождение от одиночного заключения в тюрьме «я» и вступление в полную свободу вселенской тождественности — переживание Учения.

Многие Мастера множество раз многими путями заявляли о том, что связанность — это просто привязанность к концепции. Я имею смутное представление о том, что имеется в виду, но это представление, разумеется, не отличается ясностью.

Отождествление с иллюзорной сущностью есть «связанность» и источник всех связанных с ней страданий; связанность — это связанность концепцией сущности. Однако эта концепция должна оставаться ничем иным, как концепцией; и в действительности никогда не было, никогда не может быть такой вещи, как сущность, которая была бы связана. Наше счастье, наше страдание, наша связанность — наше «изгнание» из рая Эдемского сада, или же можно применить любую другую метафору из любой религии — есть в полной мере результат отождествления того, что-мы-есть с познающим элементом псевдосубъекта в дуальности нашего расщепленного ума. Такое отождествление с сущностью порождает иллюзорное существование концепции якобы автономного индивидуума, способного проявлять личностное волеизъявление согласно своему бесценному желанию.

Факт заключается в том, что то, что-мы-есть (ноумен, или целостный ум, или вселенское сознание), объективно проявленное как тотальность феноменальных объектов, не имеет никакого объективного существования иного, нежели в виде Тотальности, проявленной таким образом. Легко понять, что то, что- мы-есть, не имея объективного существования как такового, никак не может быть субъектом ни связанности, ни освобождения. Другими словами, наша связанность (и связанное с ней страдание) может иметь лишь концептуальную основу.

Мне кажется, Махарадж однажды сказал, что время, или длительность, является самой основой связанности, что время само по себе есть связанность. Я не помню, чтобы он подробно останавливался на этом утверждении. Мог ли Махарадж действительно сказать это, или я что-то не так понял?

Я должен похвалить вас за то внимание, которое вы явно уделяли беседам Махараджа — по крайней мере этой! Махарадж, несомненно, мог сказать это, ибо это очень верное утверждение.

Мы уже видели, что связанность по своей сути представляет собой привязанность к концепции сущности. Невозможно воспринимать что бы то ни было кроме как в контексте времени, или длительности. Любая концепция нуждается в длительности, как и в любом другом движении в сознании. Предполагаемая связанность феноменального отождествления с сущностью в полной мере являет собой результат процесса последовательности, или времени. Следовательно, свобода — это освобождение от связанности длительностью. Как только происходит слияние в единое целое, все концепции связанности и освобождения (а также сопутствующие им понятия кармы и «перевоплощения»), являясь причинными, временными феноменами, зависящими от процесса последовательности, должны исчезнуть, раствориться.

Проявление видимой вселенной в сознании происходит посредством пяти чувств, которые воспринимают ее, и шестого, которое познает ее. Такое проявление, состоящее из трех компонентов феноменального измерения (объем, или пространство) не могло бы иметь место без дополнительного средства измерения, которым является время (длительность) и в котором проявленные события могут быть познаны. Весь этот механизм составляет объективирование того, что является субъективным (необъективным), бесформенным и безвременным.

Вы имеете в виду, что непроявленная безвременность была превращена в объективно проявленную посредством концепции «времени»?

Верно. Трехмерный объем феноменальных объектов был проявлен при помощи процесса последовательности «времени» как длительности. Длительность есть сущность всех концепций, включая концепции связанности и освобождения, кармы и перевоплощения. По своей сути освобождение — это свобода от концептуальных цепей длительности и отождествления с сущностью.

Наверное, следует ожидать от духовно продвинутых людей, что они будут называть Бога концепцией. Интересно, сколько людей задавались этим вопросом? Я хочу задать вам вопрос: что такое Бог?

Ну и вопрос! И это спрашиваете вы!! Как вообще может быть такая вещь, как Бог? Бог не является объектом.

Бог не есть объект — что же тогда?

Бог — это субъективность — единственный субъект всех объектов — субъект субъекта-объекта, которого человек считает «собой» — ошибочно, конечно.

Что вы имеете в виду?

Что вы представляете собой феноменально? — не что иное, как видимость в сознании. Вы считаете себя субъектом всех остальных вещей, являющихся объектами. Но на самом деле, вы и я, а также каждое чувствующее существо, субъективно, ноуменально, может быть лишь тем, чем является ноумен, или Бог.

Что вы конкретно имеете в виду?

Я имею в виду, что Бог — и каждый из нас (не как феноменальный объект) — представляет собой присутствие того, что-мы-есть, то есть отсутствие тогого, чем-мы-себя-считаем.

И что же это?

Наше тотальное объективное феноменальное отсутствие, которое может быть субъективным ноуменальным ПРИСУТСТВИЕМ БОГА.

Вы, конечно же, не имеете в виду, что объективные феноменальные объекты исчезают!

Конечно же нет. Под «нашим тотальным объективным отсутствием» подразумевается исчезновение не объективного феноменального объекта как такового, а отождествление с объективным феноменальным объектом, которого мы считаем собой. Другими словами, мы не есть «эта» вещь (которой мы себя считаем), а ТО, что не может быть никакой «вещью».

Почему вы говорите, что Бог не является объектом?

Если бы Бог был объектом, он был бы одним из тысячи объективных богов, а не Верховным Богом, о котором вы, вероятно, ведете речь.

Я не говорю об идолах, являющихся объективными богами.

В то самое мгновение, когда Бог подвергается концептуализации, Он превращается в бога, ибо любая концепция Бога автоматически становится идолом. И не делайте ошибки: образ божества или святого, находящийся то ли в храме, то ли в церкви, то ли в каком-либо другом месте, представляет собой идола, независимо от того, рассматривается он лишь как символ или как нечто еще. И все молитвы, все подношения объекту, символу или чему-то еще, материальному или концептуальному, являются молитвами и подношениями идолу.

Это святотатство!

Я сказал лишь то, что является очевидным. Святотатство и оскорбление может находиться лишь в уме, в котором такая концепция возникла. Что же тогда является святотатством? Я вам скажу. Святотатство — это каждое действие, совершаемое иначе, нежели в присутствии Бога. Об этом ясно говорится в Бхагавад-Гите. И чтобы было понятно, под присутствием Бога я не имею в виду объект, идола. Независимо от присутствия или отсутствия объекта,