солнцестояния, когда по древней, еще языческой, традиции было принято устраивать веселые праздники с танцами, музыкой и игрищами. Основываясь на версии, что два мальчика так устали, что отстали от основной массы детей, она предположила, что путь они про: делали неблизкий и, возможно, попали в местность, где есть болото, или в ущелье, славившееся частыми оползнями. После недолгих поисков такая местность действительно нашлась в 15 км от города, неподалеку от современного поселка Коппенбрюгге, названого по имени замка, когда-то здесь расположенного, — Коппенбург. Путь к Коппенбургу проходит у подножья горы Кальвариенберг, о которой говорится в преданиях и хрониках, посвященных нашей истории. Недалеко от поселка Чертова Дыра — болотистая котловина, подойти к которой можно только через узкое горное ущелье. Вальтраут Веллер выдвинула версию, что дети направлялись к замку на праздник и их вполне мог вести за собой музыкант в ярком костюме. В ущелье детей мог застать врасплох внезапный оползень, или, сбившись с тропинки в темноте, они могли попасть в трясину и погибнуть. Спастись удалось только отставшим, которые могли услышать крики несчастных, попавших в беду, и убежать домой. В подтверждение этой версии исследовательница приводит примеры местных мифов о Чертовой Дыре и даже рассматривает возможность того, что тела детей могли сохраниться в торфяных слоях и до наших дней. Однако провести раскопки в болоте пока не удалось. Вызывает сомнение и расхождение в датах. Дети ушли за крысоловом из Гаммельна в 1284 г., а замок Коппенбург основан только в 1303 г.

Теперь предлагаем вашему вниманию наиболее достоверную, хотя и недоказанную, теорию, откуда взялась легенда о крысолове. Дело в том, что в средневековой Европе действовал закон майората, по которому все имущество отца доставалось старшему сыну, а младшие дети должны были сами устраивать свою судьбу. Потому многие молодые люди отправлялись на восток, на отвоеванные у славян земли, чтобы устроить там свое хозяйство или начать собственное дело. Если рассматривать легенду в этом ракурсе, становится понятным, что флейтистом был, скорее всего, вербовщик, которому нужно было уговорить как можно больше юношей, девушек, а также молодые семьи с детьми переселиться в еще не обжитые регионы. Ведь в немецком языке слово «дети» — Kinder — может обозначать не только собственно детей, но и уроженцев определенной местности. Есть предположение, что инициатором переселения выступил Николас фон Шпигельберг, местный знатный феодал, который сам повел переселенцев к морю. Немецкий криптолог Ганс Доббертин согласен с этой версией толкования легенды. Он также уверен, что Шпигельберг с детьми отправился на северо-восток на корабле, который затонул недалеко от польской деревушки Копань. Яркий красивый наряд, в который якобы был одет крысолов, вполне мог принадлежать богатому сеньору.

Крысы, как полагают защитники эмиграционной теории, были добавлены в легенду позднее, поскольку в городах средневековой Европы они были большой проблемой и достаточно часто для борьбы с ними нанимали профессиональных крысоловов. Хотя теория эмиграции выглядит наиболее убедительно, в ней тоже есть несогласования. В средневековом городе существовали цеховые организации, которые не позволяли молодежи уйти из города. Не совсем ясно, почему такой простой процесс, как переезд людей, превратился в замысловатую мистическую сказку. Вокруг происхождения истории о гаммельнском крысолове до сих пор идут споры, а жители города продолжают жить своей легендой. На Остерштрассе, 28 находится дом Крысолова. Это старинное здание датируется XIII в. Свое название дом получил из-за того, что во время ремонта, проводившегося в прошлом веке, здесь была обнаружена знаменитая табличка с историей похищения детей крысоловом, которая затем была вызолочена и вновь прикреплена к фасаду так, что легко читается с улицы. В городе существует улица, на которой запрещено играть на музыкальных инструментах и петь.

Согласно легенде, Крысолов вел зачарованных детей из города именно по этой улице, и траур о погибших сохраняется до наших дней.

Город украшают многочисленные скульптуры крыс, но не мрачные и устрашающие, а очень милые, часто разрисованные яркими узорами и цветочками. Местное законодательство предоставляет любому жителю города право за собственные деньги выкупить квадратный метр городской земли, украсить его статуей крысы и разрисовать ее по собственному вкусу. На городском вокзале есть панно с изображением Крысолова. Даже указатели на улицах выполнены в форме крысиных силуэтов. Возле городской ратуши звенит струями посвященный легенде фонтан, украшенный чугунными изображениями флейтиста и детей.

Необычайной популярностью легенда о флейтисте пользуется у писателей. Еще в 1802 г. Иоганн Вольфганг Гете, прочитав балладу, отметил: «Смахивает на уличную песню, однако не лишена изящества». На основе этой уличной песни он написал собственную балладу, которую так и назвал — «Крысолов». В этом произведении флейтист возвращается в город три раза, а не два, как в сказке. Первый раз он уводит крыс, затем «непослушных детей» и, наконец, девушек и женщин, которых очаровывает своей игрой на флейте. Еще раз этот мотив фигурирует у Гете в «Фаусте». К этому сюжету обратился и Генрих Гейне, создав поэму «Бродячие крысы». Многим из вас с детства знакома сказка и снятый по ней мультфильм о мальчике Нильсе, который с помощью волшебной дудочки выманивает крыс из замка. Сельма Лагерлеф в детской книге «Чудесное путешествие Нильса с дикими гусями» явно обыгрывает сюжет о крысолове. В 1925 г. известная русская поэтесса Марина Цветаева создала собственную версию приключений крысолова, назвав ее «лирической сатирой». Даже в одном из лучших романов прославленных отечественных фантастов братьев Стругацких «Жук в муравейнике» чувствуются мотивы этой легенды. На планете, которую оставили жители, детей заманивают непонятные существа, похожие на людей и одетые в пестрое.

Не так много найдется легенд, которые бы вызывали подобный резонанс в культуре и искусстве на протяжении более 700 лет.

Толковый словарь Даля дает такое значение слова «волхв»: «Волхв, волх (стар.) — мудрец, звездочет, астролог. Волховать, волошить — волшебничать, волшебствовать, колдовать, чаровать, кудесить, знахарить, гадать, ворожить, ведьмовать, заговаривать, напускать, шептать». По определению В.Н. Татищева, волхв «иногда то самое значит, что ныне философ или мудрец».

Волхвами называли в древности мудрецов и магов, которые пользовались большим влиянием в обществе. Мудрость и сила их заключались в знаниях самых разнообразных секретов, тайн, недоступных обыкновенным людям. Во всех культурах Запада и Востока были известны гадатели, прорицатели, колдуны и волшебники. В зависимости от уровня развития народа «магия» у волхвов была тоже разной — от навыков простого знахарства до глубоких научных познаний.

Многие исследователи полагают, что родина волхвов — Восток, поскольку еще Геродот писал, что волхвы и маги — особенный общественный класс у персов и мидян. Но с точки зрения этимологии слово «волхв» скорее славянского происхождения и означает жреца Велеса, которого в народе часто называли Валах или Волохатый. У древних славян волосы считались способом связи со своим Родом и хранилищем мудрости. У кельтов волхвов называли друидами. Но вернемся к древним славянским племенам, в каждом из которых был свой кудесник. На волхва ложились обязанности по проведению религиозных обрядов, предсказанию несчастий и удачных дел. Также они могли исцелять наговорами и лекарственными снадобьями. Такие люди всегда пользовались уважением племени и по иерархии стояли рядом с князем. Кстати, князья сами довольно часто прибегали к услугам волхвов. Впервые в летописях 912 г. волхвы упоминаются в связи с предсказанием, сделанным князю Олегу Вещему.

И сами князья часто были волхвами. Согласно многочисленным легендам, племянник Ярослава Мудрого Всеслав Полоцкий был рожден «от волхования». Как амулет он носил на шее «рубашку», в которой родился. Летописцы полагают, что именно поэтому он всегда был «немилостив на кровопролитие». Также говорится, что умел он оборачиваться волком, предвидеть будущее и насылать мороки. Волхвы часто упоминаются в новгородских и псковских летописях XIII–XIV вв.

Сейчас тема магии и волхвования снова в моде, издаются десятки, если не сотни, книг с заговорами и рецептами волхвов, разнообразными обрядами и ритуалами. Однако про волхвов говорят много, а реально известно о них очень мало. Эта тема практически недоступна для исследования и изучения, поскольку