все это обозначает одно и то же, прекращение активности Читты и прекращение действий (Карма)».

От этого возникает свобода от чередования радости и горя и неизменяемое состояние (Нирви-Кара). После разложения тела последует бестелесность или высшее освобождение (Парама-Мукти), которое постоянное и ненарушимое состояние. В то время как цель и конец Йоги есть одно и то же, методы, которыми это достигается, различны.

Собственно говоря, имеется четыре формы Йоги, называемые Мантра-Йога, Хатха-Йога, Лайя-Йога и Раджа-Йога. Все они – различные формы практики (Садхана), посредством которых чувства и интеллектуальная активность ума ставятся под контроль и различными путями реализуется Брахман. Каждая из этих форм Йоги имеет свои восемь частей, и каждая имеет одну и ту же цель – постижение Брахмана, но они различаются методами достижения.

Самадхи первой из этих форм описана как Махабхава, Самадхи второй – как Махабодха, Самадхи третьей – как Махалайя, а освобождение, достигаемое в Раджа-Йоге и Джняна-Йоге, называется Кайвальям-Мукти. Нужно отметить, что, по мнению практикующих, Кундалини-Йога – самая высокая форма Йоги, в которой посредством соединения с Парама-Шивой достигается совершенное Самадхи на уровне и ума и тела – дальше это будет описано подробнее. В Раджа и Джняна-Йоге преобладает интеллектуальный процесс, но это не единственный способ, который можно использовать. В Мантра-Йоге преобладает почитание и преданность, а в Хатха-Йоге наибольший упор делается на физические методы, в частности на дыхание. Однако каждая из этих Йог употребляет те же самые методы, что и другие. В Хатха-Йоге для этого есть метод Крийя-Джняна. Но хотя в Джняна-Йоге Сварупа-Джняна достигается посредством ментальных усилий без поднятия Кундалини, Хатха-Йога достигает эту Джняну непосредственно через саму Кундалини. Ее соединение с Шивой в Сахасраре приносит Сварупа-Джняна, и это действительно так.

Поэтому удобнее всего выяснить главные этапы (Аштанга), общие для всех форм Йоги, и для этого сначала нужно рассказать о Мантра-Йоге, потом о Хатха-Йоге, как о низшей и подготовительной форме Лайя-Йоги, которая и является темой этого исследования и которая включает в себя элементы, находимые в Мантра-Йоге и в Хатха-Йоге.

Предварительные предписания всех Йог разделяются на восемь этапов – Яма, Нияма и т. д. Мораль, предрасположенность к практике и дисциплина (Садхана), в сущности, предписываются как предварительные условия всеми формами Йоги, имеющими цель достичь высшего опыта. Мораль (Дхарма) – выражение истинной природы всех существ. Слово «Дхарма» включает в себя и этику и религию, но имеет и еще более широкий контекст. Оно происходит от корня «Дхри» – подкреплять, поддерживать, исполнять – и поэтому является как исполнителем, так и исполняемым действием. Вселенная – это исполнение Дхармы, и Господь, являющийся ее высочайшим исполнителем, воплощен в вечном законе и является тем блаженством, которое обеспечивается выполнением закона. Дхарма – закон, управляющий эволюцией Вселенной и путем возвращения, инволюции. Освобождения могут достичь только те, кто идет по этому последнему пути. Почему выполнение Дхармы требует выхода из вселенской схемы? Об этом хорошо сказано так: «Делать добро – это высочайший долг».

По этой схеме Джива идет от Шабда-Видьи, с ее Таласом, включая в него и эгоизм, и плоды, достигаемые на «пути богов» с его Кармой (ритуалами), которая бывает как Сакама (с желанием плодов), так и Нишкама (без желаний, бескорыстно), к Брахма-Видье (знанию Брахмана), божественной мудрости. Так говорят Упанишады. Этот переход происходит через Нишкама-Карму. Посредством же Сакама-Кармы достигается «путь отцов» – Дхарма, Артха (богатство), Кама (желание и его удовлетворение). Но Нишкама-Карма дает чистоту ума, которая делает человека компетентным в Брахма-Видье, божественной мудрости, что ведет его в полной мере к освобождению (Мокша). Ясно, что, прежде чем достичь чистого блаженства Атмана, Джива сначала должен жить упорядоченной жизнью, являющейся выражением на этом плане природы Атмана.

Употребляя язык теологии, только те, кто следует Дхарме, могут прийти к владыке Дхармы. Аморальная жизнь не может быть тем основанием, на котором строится Йога. Я употребляю здесь термин «аморальный» не в том абсурдном ограниченном смысле, в котором он употребляется в обычном повседневном языке, но подразумеваю нарушение всех форм морального закона. Все такие нарушения основаны на эгоизме. Цель же Йоги – превзойти ограниченное «Я», даже в его наиболее естественных проявлениях. Учение Йоги явно предполагает отсутствие такого состояния, в котором господствует эгоизм, являющийся серьезнейшим препятствием к достижению цели Йоги, которая есть достижение полного освобождения от уз конечного мира и постижение его сущности.

В жизни, управляемой Дхармой, есть естественная привязанность к мирским объектам и чувство своей отдельности даже в действиях, являющихся заслугами, которые должны существовать до тех пор, пока Манас не будет поглощен Унмани и будет достигнуто состояние «не-ума». Однако там, где существует несправедливость и привязанности в их худшей и наиболее вредной форме, чувство своей отдельности (которое Йога стремится преодолеть), там преобладающим является грех. Тело отравляется страстями, ядами, а жизненная сила – Прана – уменьшается. Ум смущается под влиянием гнева, злобы, похоти и других страстей, постоянно концентрируется на этом и постепенно превращается в это (по принципу «что человек думает, тем он и становится»), становясь выражением Адхармы (несправедливости). В этом случае Джива не просто ограничен мировой Майей, которая воздействует как на него, так и на добродетельного Сакама-Садхаку но страдает в аду и «идет вниз» по лестнице бытия.

Необходим также и религиозный аспект Дхармы. Желание достичь высочайшей цели Йоги может возникнуть только из религиозной предрасположенности, и такая предрасположенность к практике (Садхана) ведет к приобретению тех качеств, которых требует Йога. И в самом деле, благодаря поклонению Матери может быть достигнуто Самадхи.

Поэтому комментатор «Шат-Чакра Нирупаны» (50) говорит:

«Тот, чья природа очищена практикой Ямы и Ниямы и им подобного (упоминаемые формы Садханы описаны дальше), может изучить непосредственно от Гуру те способы, которыми открывается путь к освобождению».

Однако, прибавляет он, практика Ямы и Ниямы необходима лишь для тех, чей ум расстроен гневом, похотью и другими злыми наклонностями. Если же человек, благодаря заслугам, приобретенным в прошлых жизнях, имеет от природы хорошую судьбу и свободен от этого и от других пороков, тогда он может познать Йогу без предварительных приготовлений.

Все формы Йоги – Мантра, Хатха или Раджа-Йога – имеют те же самые восемь ступеней: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи.

Яма состоит из 10 частей:

1. Не причинять вреда живым существам (Ахимса).

2. Правдивость (Сатья).

3. Не брать то, что принадлежит другим (Астейя).

4. Сексуальная сдержанность в уме, речи и поступках (Брахмачарья).

5. Терпение, терпеливое перенесение всего приятного и неприятного (Кшама).

6. Мужество в счастье и несчастье (Дхрити).

7. Милосердие, доброта (Дайя).

8. Простота (Адхарва).

9. Умеренность и регулировка питания (Митадхара), предназначенная для развития Саттва-Гуны.

10. Чистота тела и ума. Первая ее форма – внешняя чистоплотность тела, которая культивируется Хатха-Йогой, а вторая форма достигается познанием самого себя (Адхьятма-Видья).

Нияма также имеет 10 частей:

1. Строгость – посты и тому подобные очистительные действия (Тапас).

2. Довольство тем, что имеешь, что дано тебе непрошеным (Сантоша).

3. Вера в Веды (Астикья).

4. Благотворительность (Дана) – дары по заслугам из того, что приобретено законным образом.

5. Почитание Господа или Матери в соответствии с Его или Ее разнообразными формами (Ишвара- Пуджанам).

6. Изучение Шастр и Веданты (Сиддханта-Вакья Шраванам).

7. Скромность и стыд, возникающий при желании совершить плохой поступок (Хри).

8. Правильное направление ума к знанию, находимому в Шастрах, и к практике, которую предписывают

Добавить отзыв
ВСЕ ОТЗЫВЫ О КНИГЕ В ИЗБРАННОЕ

0

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Отметить Добавить цитату