символом его неразрушимости.
Тонкая Шунья (Пустота), которая есть Атма всех существ (Сарватма), описывается в «Шат-Чакра Нирупане» (42–49). Здесь, в области высшего лотоса, находится Гуру, сам верховный Шива. Поэтому Шиваиты называют это место Шивастхана – обитель блаженства, где Атман реализован. Здесь же находится высшая Нирвана Шакти, Шакти в Пара-Бинду и мать всех трех миров. Тот, кто полностью познает Сахасрару тот не возродится в Сансаре, потому что он разрушит все оковы, которые привязывают его к ней. Его земное, воплощенное состояние ограничивается незавершенным прорабатыванием Кармы. Он – обладатель всех Сиддхи, освобожденный при жизни (Дживана-Мукта), и достигает бестелесного освобождения (Мокша), или Видэха Кайвалья, при растворении его физического тела.
В «Ананда-Лахари» (14) и в комментариях на эту шлоку Сахасрара описывается как пребывающая выше всех Таттв. Каждая из Таттв имеет определенное число лучей. Шесть центров (Чакр) разделяются на три группы. Каждая из этих групп имеет один узел, или верхушку, где сходятся Чакры, составляющие эту группу. Имена групп происходят от имен господствующих там богинь.
В Сахасраре лучи бесчисленны, вечны и не ограничены пространством. Здесь есть другая Чандра, чьи лучи неисчислимы и всюду сияют.
Лакшмидхара цитирует «Тайттирия Араньяку» в поддержку этого комментария, из которого взяты вышеприведенные данные. Цитаты, которые он приводит из «Бхайрава-Ямала-Тантра», очень ценны. В беседе о Чандрах Шива, обращаясь к своей супруге Парвати, говорит («Бхайрава Ямала», 1.17):
«Приветствую тебя, о красавица трех миров! Я рад твоим вопросам. Это знание, которое я сообщу, – тайна из всех тайн, и до сих пор я никому его не сообщал. Но теперь я открою тебе эту великую тайну, поэтому слушай внимательно.
Шри-Чакра (в Сахасраре) – это форма Пара-Шакти. В середине этой Шри-Чакры есть место, называемое Байндава, где отдыхает Она, та, которая выше всех Таттв, соединенная со своим господом Сада-Шивой. О Высочайшая, весь космос – это Шри-Чакра, где образуются 25 Таттв – 5 элементов + 5 Танматр + 10 Индрий + Ум + Майя, Сиддха-Видья Махеша и Сада-Шива. Так как это находится в Сахасраре, то это космический аспект, и этот Байндава выше всех Таттв. Богиня, которая причина творения, сохранения и разрушения Вселенной, находится здесь, всегда соединенная с Сада-Шивой, который – выше всех Таттв, вечносияющий. Лучи, истекающие из Ее тела, неисчислимы. О благословенная, они эманируют тысячами, сотнями тысяч, миллионами. Нет света во всей Вселенной, чтобы сравнить с этим светом… 360 из этих лучей освещают мир в форме Солнца, Луны и Огня. Эти 360 лучей образуются так: Агни (Огонь) – 118, Солнце – 106, Луна – 136. О Шанкари, эти три вида сияния освещают и микрокосм и макрокосм и дают возможность исчисления времени – Солнце днем, Луна – ночью. Огонь же занимает между ними среднюю позицию.
Поэтому они называются Кала – время, и 360 лучей – 360 дней – составляют год. Веда говорит так: «Год – форма Господа. Властелин времени, Создатель мира сначала создал Маричи (зарю) и т. п., а потом Мудрецов (Муни) – покровителей мира. Все становится существующим по приказанию Дэви- Парамешвари».
Дандима имеет иную точку зрения на эти стихи и истолковывает их в том смысле, что подразумевается чисто внутреннее почитание (Антарияга) божеств, присутствующих в каждой Чакре (Аварана-Дэвата), ублажить которых необходимо для того, чтобы провести Кундалини через каждую из этих Чакр. Он описывает все 360 богинь и описывает способ почитания каждой из них.
Есть и другие комментарии, которые понимают 360 лучей чисто эзотерически и связывают их с 360 днями года и с человеческим телом. Каждый из комментаторов для подтверждения своей точки зрения цитирует первую главу «Тайттирия Араньяки», которая содержит много эзотерического материала, кратко изложенного.
Первая глава «Араньяки», на которую обычно ссылаются, воспевает поклонение Солнцу. Она называется Аруной, потому что говорит об Аруне – «красной Дэви».
Один индийский физиолог и санскритолог[75] высказал мнение, что в Тантрах анатомия излагается лучше, чем в чисто медицинских индийских трактатах. Однако легче высказать те или иные положения современной или древней физиологии, чем найти соответствия в двух системах. В настоящее время это очень трудно. Во-первых, сам материал недостаточно нам известен, а те индийские ученые и Садхаки (сейчас, видимо, немногочисленные), которые хорошо знакомы с этой темой, никогда не имели дела с западной физиологией, с которой можно было бы сравнивать. Кроме того, вполне можно практически освоить эту Йогу и без нахождения этих физиологических соотношений. Работая в этой неисследованной области, я мог продвигаться, лишь опираясь на тексты и ту дополнительную информацию, которая у меня была, с надеждой, что эти исследования будут продолжены другими.
Ясно, что Меру-Данда – это позвоночник, который, как ось тела, предполагает то же отношение к нему, что и гора Меру. От Мула (корня) Муладхары позвоночник поднимается к шее. Он и связанные с ним верхние области – спинная луковица, мозжечок и т. п. – представляют собой то, что было описано как центральная система спинномозговых нервов (Нади) и мозговых нервов (Широ-Нади). Сушумна, которая, несомненно, является нервом внутри позвоночника, хорошо описана в текстах и, как такой нерв, идет через всю Меру-Данда, также как и спинномозговой шнур, известный западной физиологии. Если мы включим туда
Место, где находится Канда, указывает «Шат-Чакра Нирупана». Нужно отметить, что «Хатха-Йога Прадипика» указывает на иное, более высокое место Канды, между пенисом и пупком. Место соединения Сушумны и Канды известно как узел Грантхи-Стхана, и лепестки Мула-лотоса находятся по четырем сторонам от него («Шат-Чакра Нирупана», 4). В Сушумне находятся центры Прана-Шакти, жизненной силы, называемые Чакрами или лотосами. Спинной шнур заканчивается слепо в
Сушумна у своего основания, называемого Брахма-двара, «вратами Брахмы», закрыта до тех пор, пока, согласно Йоге, Кундалини не пойдет через нее. Высочайшая из Чакр в Сушумне – Аджна, расположена на уровне междубровья и шишковидной железы на вершине мозжечка. Аджна расположена над Лалата- Чакрой, называемой в некоторых Тантрах Кала-Чакрой и расположенной у основания неба (Талумула). Сушумна проходит в желудочке мозга, так же как и сам спинной хребет, который входит в четвертый желудочек.
Выше Лалаты находится Аджна-Чакра с ее двумя лепестками и Манас-Чакра с ее шестью лепестками, представленная в физическом теле мозжечком и чувствительным центром. Выше находится Сома-Чакра с 16 лепестками, представляющая собой центр в середине мозга выше сенсориума. Наконец, Сахасрара соответствует самому головному мозгу с извилинами его коры. Так же как все силы находятся здесь, так и все 50 букв, распределенных вдоль спинномозговых центров Сушумны, существуют здесь в умноженной форме (50 х 20). Возможно, источающая нектар «Луна», Чандра-Кала, – это нижняя часть мозга, извилины и доли которой напоминают полумесяц, а мистическая гора Кайласа – это верхняя часть мозга. Желудочек, связанный со спинномозговым шнуром, также имеет форму полумесяца.
Как уже говорилось, нет сомнения, что Сушумна соответствует центральному каналу спинного мозга. Она занимает то же положение, что и этот центральный канал. Но если предположить, что этот центральный канал и есть Сушумна, то возникает следующий вопрос. Сушумна, согласно текстам, содержит в себе два других канала – Ваджрини и Читрини. Это должно быть три отдельных образования и в спинномозговом канале. Приходится предполагать, что в этом случае Сушумна – это белое нервное вещество спинного мозга, Ваджрини – серое, а Читрини – центральный канал, внутренняя Нади которого называется Брахма-Нади, а в «Шива-самхите» – Брахма-Рандхра. Но против этого предположения говорит то, что «Шат-Чакра Нирупана» (шлока 2) описывает Читрини-Нади как существо тонкое, как паутина. Серое вещество не может быть так названо – это вполне плотная вещь. Поэтому нам приходится отбросить это предположение и придерживаться того мнения, что центральный канал – это Сушумна и что внутри его, как
