причинном теле (Карана), а в состоянии Турья-Джива находится в теле Маха-Карана, «Великой Причины».

Кроме того, говорят, есть еще и пятое состояние «по ту сторону четвертого» (Турьятита), достигаемое укреплением в четвертом. Здесь достигается Ишвара-Таттва. Это состояние сознания, называемое Унмеша, в котором Садхакья-Таттва есть Нимеша. Высшие подразделения – Вишва, Байджаса. Идущие за пределы «незапятнанного единого достигают высочайшего равенства» и «поглощаются в высшем Шиве».

Высшие подразделения – Вишва, Тэйджас и Прад-жна – это состояния сознания индивидуального Дживы. Но есть и коллективный, космический Джива, который – совокупность Джив каждого особого состояния[47].

В макрокосме этот коллективный Джива называется Вайшванара (соответствующий индивидуальному Вишва-телу), Хираньягарбха и Сутратма (соответствующий индивидуальному Тэджас-телу). Ишвара – это имя коллективной формы Джив, описываемых как Праджна. Космически – это сознание владык объективного, субъективного и причинного миров, по ту сторону которых находится высочайшее сознание.

Высочайший йогический опыт и освобождение достигаются прохождением по ту сторону первых тех состояний обычного опыта.

Процесс Йоги – это движение возврата к первоисточнику из которого началось движение развертывания мира множества форм. Порядок нисхождения таков: Буддхи, Ахамкара, Манас, Индрии, Танматры, а из них Бхуты. Так как в теле человека первоисточник находится в мозге, в котором проявляется сознание, то местопребывание ума – между глазами, а местопребывание материи – в пяти центрах, от горла до основания позвоночника. Здесь начало возвратного движения, при котором различные виды материи растворяются один в одном, а потом в уме; а ум – в сознании, как это описано далее в главе 5.

На вопрос, который человек может теперь поставить: «Достижимо ли высшее состояние блаженства?» – Йога отвечает: «Да. Здесь и сейчас».

Теперь нужно дать объяснение о Шабда, Варна и Мантре. Говорят, что буквы алфавита (Варна) распределены по всем центрам тела на лепестках лотосов. В каждом из лотосов имеется также Семя-Мантра (Биджа) Таттвы этого центра. Кундалини – это не только свет (Джотир-Майя), но и Мантра (Мантра-Майя), поэтому Мантра употребляется и в процессе ее подъема.

В индийских Шастрах, вероятно, нет темы более важной, чем Мантра. Это столь важная часть Тантра- Шастры, что ее даже называют Мантра-Шастрой. Обычно слово «Мантра» объясняется как «молитва», «формула почитания», «мистический слог» и т. п. Хорошо ли обоснована Мантра Шастра или нет – но в любом случае это отнюдь не абсурд, как полагают некоторые. Те, кто так думает, могут исключать Мантры, являющиеся молитвами, значение которых они понимают, ибо с молитвами они близко знакомы. Но такое отношение само по себе показывает недостаточное понимание – в случае Мантры нет необходимости в молитве или в святости. Мантра – это Сила (Мантра-Шакти), которая передается независимо от того, кто ее употребляет. Человеку можно нанести вред и даже убить с помощью Мантры[48]. Посредством Мантры может быть достигнуто и определенное соединение с физической силой[49] (Шакти). Так, посредством Мантры в особом посвящении, называемом Ведадикша, происходит переход силы от Гуру к ученику, так что ученик даже может упасть в обморок от этого импульса. Посредством Мантры при благоприятных условиях может быть зажжен огонь для жертвоприношения; Мантрой человек может спастись и т. д. Короче говоря, Мантра – это сила; Сила в форме звука. Корень «Ман» означает «думать».

Творческая сила мысли теперь получает все усиливающееся признание на Западе. Чтение мыслей, передача мыслей, гипнотическое внушение, магическая проекция (Мокшана) и защита (Грахана) становятся известными и практикуемыми – не всегда с хорошими результатами. Это учение очень древнее в Индии, и за ним стоит определенная практика, описанная в Тантрах. Некоторые формы этой практики держатся в тайне, чтобы предотвратить возможное зло. Однако на Западе еще неизвестна особая форма науки о мысли – Мантра-Видья.

Тот, кто знаком с западными представлениями об этом, легче поймет меня, когда я говорю, что, согласно индийскому учению, описываемому здесь, мысль (как ум, посредством которого она действует) есть сила, Шакти. Поэтому она так же реальна, как и всякий другой материальный объект. И то и другое – проекция творческой мысли Миро-мыслителя. Корень «ман», который означает «думать», – это также корень и другого слова, «ман», которое, единственное во всем творении, означает «мыслящий». Мантра – проявление Шабда-Брахмана. Но что такое Шабда, или звук? Шакта-Тантра-Шастра следует доктрине Мимансы о Шабда с теми изменениями, которые необходимы, чтобы совместить ее со своей доктриной о Шакти.

Звук – это качество (Гуна) эфира (Акаша), и он ощущается слухом – двухчастный буквенный звук и небуквенный звук (Дхвани). Последний производится ударением друг о друга двух предметов и лишен значения. Шабда, наоборот, есть Анахата (название, относящееся к лотосу сердца), и это звук Брахмана, он происходит не от ударения двух предметов. Буквенный звук образует слова, предложения и буквы. Такой звук имеет значение. Говорят, что проявление Шабда в виде речи – вечно. Найяики отрицают это, говоря, что он преходящий. Слово произнесено, и оно уходит. Это мнение отрицается Мимансой, утверждающей, что восприятие буквенных звуков должно отличаться от буквенных звуков самих по себе.

Восприятие зависит от Дхвани, то есть от прикосновения воздуха к голосовым органам – нёбу, горлу и языку. Прежде чем возникнет Дхвани, должно быть соударение одной вещи о другую. Но это не то соударение, которое производит буквенный звук, а лишь проявление его. Буквенный звук создается благодаря устройству голосовых органов и их контактом с воздухом, а сами эти органы реагируют на ментальное движение, идею, которая волевым усилием устремляется вовне и выражается внятным звуком. Это – восприятие, которое является преходящим для Дхвани, проявляющей на языке идеи как таковые.

Но и буквенный звук как таковой – вечен. Он не производится только в тот момент, когда он был познан. Он только проявлен через Дхвани. Он существовал прежде, как будет существовать и потом. Это проявление подобно кувшину в темной комнате, который становится видимым благодаря вспышке молнии. Но этот кувшин возник не в этот момент и не исчезнет после того, как исчезла молния, сделавшая его видимым.

Воздух, контактируя с голосовыми органами, проявляет звук в форме букв алфавита и их комбинаций в форме слов и предложений. Буквы производятся для слушания их человеком, желающим говорить, и становятся слышимыми ушам других посредством деятельности небуквенного звука, или Дхвани. Дальнейшее является только проявлением. Сам же буквенный Шабда – это нечто иное, чем его проявления. Перед описанием природы Шабда в его различных формах развития необходимо понять индийскую психологию восприятия.

В каждый момент Джива является субъектом для бесчисленных влияний, которые идут к нему со всех концов Вселенной. Но только те достигают его сознания, которые притянуты его вниманием и отобраны его Манасом. Манас прислушивается к тому или другому из этих смысловых впечатлений и выводит его к Буддхи. Когда объект (Артха) представлен уму и воспринят, ум создает очертания физического объекта. Это называется ментальными Вритти (колебаниями, видоизменениями)[50] , которые и старается подавить Йога. Но поскольку Вритти представляет внешний объект, то это и нечто большее, чем сам объект.

Физический объект называют грубым объектом, а ментальное впечатление называют тонким объектом. Но около объекта находится ум, который воспринимает его. Из этого следует, что ум имеет два аспекта, в одном из которых – воспринимающий, а в другом – воспринимаемое в форме ментальной формации (Вритти), которая предшествует своей внешней проекции и затем следует как впечатление, произведенное в уме посредством чувствования грубого физического объекта. Ментальное впечатление и физический объект полностью соотносятся, потому что хотя физический объект и есть фактически, но прошедшая через него проекция космического воображения имеет такую же реальность, как и ум, не более и не менее.

В уме есть оба: познающий и познаваемое, зрящий и зримое. Когда ум воспринял объект, он трансформирует его в очертания этого объекта. Так что ум, думающий о божественном, которое он