придавалась соответствующая форма, рядом полагалось класть два крашеных яйца. В этом уже прослеживается связь с фаллистическими земледельческими культами Индии, но столь же очевидна связь этого обычая и с пасхальными традициями христианства. Только тенгрианские обычаи древнее...' [*4].

Подобный языческий праздник встречи весны характерен почти для всех известных науке языческих верований: 25 марта праздновался у египтян как день богини Исиды (у вавилонян - Иштар, у греков - Кибелы, у хананеев - Астарты) и ее возлюбленного Адониса, Аттиса... Факт языческой основы праздника не отрицается даже православными. Священник Александр Мень пишет: '25 марта, в день весеннего равноденствия, во всех городах, где чтили Кибелу и Аттиса, торжественно провозглашали возвращение умершего к жизни. Праздник нового расцвета земли выливался в бурное проявление радости. Устраивались карнавалы, на время отменялись законы и правила благопристойности' [*5]. Во всех этих праздниках весны у разных народов присутствовали те же символы мужского начала: куличи и яйца. Культ Исиды (Иштар, Кибелы, Астарты) получил поистине повсеместный характер к 1 веку по Р. Х. 'Слившись в сознании народа с Деметрой и Кибелой, Исида все больше приобретала черты универсальной богини. Она олицетворяла Мировой Океан и Лоно богов, судьбу и законы природы... По словам Плутарха, она есть 'женское начало природы и она вмещает в себя всякое порождение'... Исида 'наполняет собой наш мир всем прекрасным и благим, что имеет отношение к рождению... Все, что мог сказать человек о Божестве, сосредоточилось в этом материнском образе. В эпоху, когда женщины обрели свободу, Исида стала их небесной покровительницей. 'Я та, - говорится в надписи, - которая у жен прозвана Божеством' [*6].

Открыв любой православный календарь, мы увидим, что 25 марта (7 апреля) празднуется Благовещение Пресвятой Богородицы. Мы уже писали, что введение поклонения Богородице заменило языческое поклонение матери богов, женскому началу. 'Когда же под влиянием существовавшего на Востоке с незапамятных времен культа богини-матери в христианстве начала проявляться тенденция к возвеличиванию Марии...' [*7].

Таким образом, мы видим, что языческий культ матери богов получил при принятии язычниками христианства название Благовещение, а праздник весны Пасхи, с его атрибутами - куличами и крашеными яйцами.

Что же Библия говорит нам о праздновании Пасхи и о ее сути?

В ветхозаветном Израиле этот праздник под названием Пасха (Песах), что в переводе означает 'пройди мимо', был установлен Богом в память того, как Господь вывел израильский народ из египетского рабства. В книге Исход в 4-12 главах прочитайте, уважаемый читатель, что предшествовало выходу евреев из Египта. Вы узнаете о том, что фараон не хотел отпускать этот народ из своей страны, и Бог после очередного отказа фараона предупредил, что если упорство его продлится, то в каждой египетской семье погибнет первенец, то есть старший сын. Так и случилось - из-за отказа фараона повиноваться Творцу каждая семья потеряла первенца. И в эту же ночь Израиль покинул Египет. Но накануне днем по Божьему повелению косяки дверей в еврейских жилищах отцы семейств помазали кровью жертвенного ягненка, агнца, и ангел-губитель прошел мимо таких дверей, не причинив вреда их первенцам. Те египтяне, которые прислушались к Божьему повелению, также не понесли утраты. Жертвенного агнца испекли и съели всей семьей перед дальней дорогой в каждом еврейском доме. В этом и заключался праздник Пасхи. И в дальнейшем, из года в год, до Голгофы, накануне Пасхи в память того, что ангел-губитель прошел мимо, не причинив вреда, закалывали пасхального агнца. Агнец символизировал Сына Божьего - Христа, Который однажды также безвинно, как и ягненок, умрет за грехи людей на Кресте. Но после Голгофской жертвы Христа этот праздник, согласно Слову Божию Библии, был упразднен, '...ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас' (1-Кор. 5:7).

Таким образом, Пасха праздновалась по Библии только во времена, предшествовавшие Голгофе, в память о выходе евреев из египетского рабства, и атрибутом праздника был символизирующий жертву Христа ягненок, которого запекали на углях целиком и ели, не расчленяя костей, так как, по пророчеству, кости Христа не были сокрушены во время смерти на Голгофе. Ягненка ели по указанию Божию с горькими травами и пресным хлебом (опресноком), так как дрожжи, согласно Писанию, символизируют грех.

Ни о каких куличах и прочих сдобных изделиях из теста, ни о каких яйцах речь не шла. Более того, нигде на страницах Священного Писания вы не найдете указания Бога праздновать Пасху в честь воскресения Христа. Победу Христос одержал в пятницу, перед наступлением субботы, искупил грехи человечества, приняв мучительную смерть на Голгофе. В память этого существует прекрасный обряд вечери Господней, или Причастия, во время которого символами тела Христа, преданного за грехи людей, служит пресный хлеб, а крови, пролитой за каждого из нас, - неперебродивший виноградный сок (мы уже писали о том, что брожение, по Писанию, - символ греха).

Здесь следует внести некоторые поправки. Многие конфессии утверждают, что во время этого обряда, когда верующие принимают хлеб и вино как символы плоти и крови Христа, они каким-то невероятным чудесным образом действительно превращаются в плоть и кровь Иисуса Христа. В Евангелии от Матфея 26:26-28 сказано, что вечером, накануне Своей смерти, Иисус совершал Пасху с учениками (апостолами), для которой был приготовлен ягненок, пресный хлеб и вино. Ягненок, как мы писали, указывал на предстоящую смерть Христа. 'И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и... сказал: 'Примите, ядите: сие есть Тело Мое'. И взяв чашу... сказал: 'Пейте... сие есть Кровь Моя... за многих изливаемая во оставление грехов'.

Согласно Библии, употребление крови - грех, поэтому Бог не мог разрешить то, что однажды строжайшим образом запретил. Отсюда утверждение ряда церквей о преобразовании символов хлеба и вина в реальные кровь и плоть Христа не имеют под собой никакого основания и подтверждения в Слове Божием.

Церковные свечи

В храмах многих конфессий сегодня горят сотни свечей. Согласно учению этих церквей, горящая свеча символизирует свет христианской веры и освобождение души от мрака. Однако, исследуя вероучения и обряды нехристианских религий, мы находим, что и там есть свечи. Они встречаются почти во всех восточных религиях - синтоизме, буддизме, даосизме. Вот, к примеру, описание даосского храма: 'Как правило, это невысокое строение с изогнутой крышей; центральный вход ведет к алтарю; у алтаря кадильницы и благовонные свечи, дымящиеся день и ночь; на стенах и у алтаря - изображения богов и святых' [*8].

Не правда ли, знакомая картина убранства храма, к которой многие привыкли с детства? Свечи как неотъемлемый религиозный атрибут встречаются и во всех языческих религиях Древнего мира. Они присущи и таинственным сектам и орденам. Вот как объясняет это словарь: 'Свечи церковные - принадлежность богослужения, восходящая к древним представлениям об очистительной силе огня' [*9].

Действительно, поклонение огню, солнцу, как мы уже отмечали, древнейшее среди других форм язычества, и неотъемлемой частью этого идолопоклонства были свечи. Они появляются в христианстве также во времена императора Константина, когда происходит союз церкви и государства, Божьих заповедей и языческих преданий. 'По традиции, заимствованной у язычников, иконы украшали цветами и возжигали перед ними светильники, по-гречески - лампады' [*10].

Вместе со свечами из язычества пришли и ритуалы, связанные с ними, главным из которых было поминовение усопших. Поэтому, входя в храм, прежде чем купить свечку, подумайте, зачем вы это собираетесь сделать. Ведь Бог не только не повелел этого, но, напротив, всегда осуждал идолопоклонство, и люди, ставя свечи, идут по следам древних солнцепоклонников, которые верили в бессмертие души.

Колокольный звон

С давних пор одним из символов Руси был колокольный звон. Он действительно очень красив и величественен. Однако по учению некоторых церквей это не просто элемент службы, возвещающий людям ее начало или окончание, или средство оповещения горожан о грозящей опасности: как известно, издревле в небольших городах и селах, при вражеских нашествиях, пожарах, наводнениях людей об опасности предупреждали колокольным звоном.

Нет, как учат некоторые конфессии, это средство, якобы отпугивающее нечистую силу.

Вера в то, что при помощи удара в колокол, колокольчик, барабан можно избавиться от нечистой силы, присуща большинству религий древности, от которых колокольный звон и 'пришел' на Русь. На сегодняшний день это сохранилось у шаманов, синтоистов, буддистов, служения которых невозможно себе представить без бубнов, колокольчиков и колоколов.

Таким образом, использование колокольного звона в ритуальных и магических целях уходит корнями в