хранитель существ. Он – мост, [служащий] границей для разделения этих миров.
Брахманы стремятся познать его изучением вед, жертвоприношением, даянием, подвижничеством, постом. Познавший его становится аскетом. Желая лишь его как [свой]
мир странствуют странствующие монахи. Поистине, зная это, древние [мудрецы] не
желали потомства. 'Что делать с детьми нам, у которых этот Атман и этот мир', –
[говорили они]. И поднявшись над стремлением к сыновьям, над стремлением к
богатству, над стремлением к миру, они вели жизнь нищенствующих монахов. Ибо
стремление к сыновьям есть стремление к богатству, а стремление к богатству есть
стремление к миру, – ведь оба они – лишь стремления. Он, этот Атман, [определяется
так:] 'Не [это], не [это]'. Он непостижим, ибо не постигается, неразрушим, ибо не
разрушается, неприкрепляем, ибо не прикрепляется, не связан, не колеблется, не терпит
зла. Того, [кто знает это], не одолевают эти две [мысли]: 'По такой причине я сделал зло',
'по такой причине я сделал добро', – он сам одолевает обе эти [мысли], его не жжет
сделанное или несделанное.
23. Об этом в гимне сказано:
Это вечное величие Брахмана
Не возрастает и не уменьшается от деяния.
Пусть он познает его природу; познав его,
Он не оскверняется злым деянием.
Поэтому, знающий это, сделавшись успокоенным, укрощенным, воздержанным, терпеливым и собранным, видит Атмана в самом себе, видит все как Атмана. Зло не
одолевает его – он одолевает все зло. Зло не жжет его – он жжет все зло. Свободный от
зла, свободный от страсти, свободный от сомнения он становится брахманом. Это – мир
Брахмана, о царь, ты достиг его', – сказал Яджнявалкья. [Джанака сказал:] 'Блаженный, я
отдам тебе в рабство жителей Видехи вместе с самим собой'.
24. Поистине, это великий, нерожденный Атман, поедатель пищи, даятель богатства. Тот, кто знает это, обретает богатство.
25. Поистине, это великий нерожденный Атман, не старящийся, неумирающий, бессмертный, бесстрашный Брахман. Поистине, Брахман бесстрашен. Кто знает это, становится бесстрашным Брахманом.
ПЯТАЯ БРАХМАНА
1. У Яджнявалкьи было две жены – Майтрейи и Катьяяни. Из них Майтрейи была
способна беседовать о Брахмане, а Катьяяни была наделена лишь знанием, свойственным
женщинам. И Яджнявалкья желал перейти к другому образу жизни.
2. 'Майтрейи, – сказал Яджнявалкья, – поистине, я собираюсь оставить это состояние
[домохозяина]. Давай же я произведу раздел между тобой и Катьяяни'.
3. Майтрейи сказала: 'Господин! Если бы вся эта земля, полная богатств, сделалась моей, стала бы я от этого бессмертной или нет?' – 'Нет, – сказал Яджнявалкья. – Какова жизнь
наделенных имуществом, такой стала бы и твоя жизнь. Но нет надежды [достичь]
бессмертия с помощью богатства'.
4. Майтрейи сказала: 'Что я буду делать с тем, от чего [все равно] не стану бессмертной!
Поведай мне, блаженный, то, что ты знаешь [о бессмертии]'.
5. Яджнявалкья сказал: 'Да! Ты [и раньше была] дорога нам, госпожа, и стала еще дороже.
Что же, госпожа, я объясню тебе [это]. А ты поразмысли над тем, что я буду объяснять'.
6. И он сказал: 'Поистине, не ради супруга дорог супруг, но ради Атмана дорог супруг.
Поистине, не ради жены дорога жена, но ради Атмана дорога жена. Поистине не ради
сыновей дороги сыновья, но ради Атмана дороги сыновья. Поистине, не ради богатства
дорого богатство, но ради Атмана дорого богатство. Поистине, не ради скота дорог скот, но ради Атмана дорог скот. Поистине, не ради брахманства дорого брахманство, но ради
Атмана дорого брахманство. Поистине, не ради кшатры дорога кшатра, но ради Атмана
дорога кшатра. Поистине, не ради миров дороги миры, но ради Атмана дороги миры.
Поистине, не ради богов дороги боги, но ради Атмана дороги боги. Поистине, не ради вед
дороги веды, но ради Атмана дороги веды. Поистине, не ради существ дороги существа, но ради Атмана дороги существа. Поистине, не ради всего дорого все, но ради Атмана
дорого все. Поистине, [лишь] Атмана следует видеть, следует слышать, о нем следует
