type='note'>[261]. Известно, что княгиня сама рассказала о своём вероотступничестве Анне Иоанновне ещё в то время, когда та не была императрицей. Взойдя на престол, новая государыня вспомнила своим подданным все их старые грехи и проступки [262]. К И.П. Долгорукой явился сам начальник Тайной канцелярии граф А.И. Ушаков и учинил допрос. Факт вероотступничества Долгорукой был неопровержимо доказан, однако княгине повезло: присуждённое ей наказание было минимальным. После публичного отречения от католичества в церкви Летнего дворца в присутствии императрицы её сослали в ссылку в подмосковное имение Долгоруких – Никольское, а её сыновья были отданы в кадетские корпуса.

Отпадение от православия мужа княгини – князя Сергея Петровича Долгорукого так и не было доказано. Правда, не иначе, как для профилактики, было решено отправить князя на покаяние в один из подмосковных монастырей. Ходить в православную церковь была так же обязана и сама виновница – княгиня Ирина Петровна. То, что раскаяние Долгорукой и возвращение её в православие было искренним – весьма сомнительно, ибо известно, что когда ей было в очередной раз отказано в получении заграничного паспорта, она попыталась бежать через Смоленск в Польшу и Рим. Однако осуществить задуманный побег ей помешала собственная смерть в 1751 году. Тайными католиками были и братья Ирины Петровны – Николай и Алексей. Известно, что они не только тайно исповедовали католичество, но и «вели его пропаганду в светских салонах» [263].

Тайным католиком, переход которого в католичество так и не был открыт властям, был русский дворянин Александр Андреевич Вешняков. Вплоть до своей смерти в 1745 г. он состоял резидентом в Константинополе. Деятельность Вешнякова-дипломата «позволяет судить о нем как о, безусловно, умном и способном человеке, хорошо усвоившем школу петровской дипломатии». О том, что А.А. Вешняков был католиком, свидетельствует русский иезуит И.С. Гагарин: «во время своего пребывания в Москве ‹…› обратил некоего Вешнякова, который был отправлен затем резидентом в Константинополь» [264].

Нельзя обойти стороной Екатерину Петровну Ростопчину (1775-1859), дочь генерал- поручика, сенатора Петра Степановича Протасова, которая была женой московского генерал-губернатора Федора Ростопчина. Изучать вопросы религии Екатерина Петровна стала в зрелом возрасте под чутким руководством иезуитов. Убедившись в справедливости католического вероучения, она постепенно пришла к разочарованию в православии: «Как жаль, – писала Ростопчина о православии, – что такое прекрасное учение ложно» [265]. С графиней вел беседы знаменитый граф де Местр, а аббат Сюрюг был ее духовным наставником и в 1806 г. принял ее в недра Римской церкви. Приняла католичество втайне от мужа, при этом внешне она продолжала соблюдать православные ритуалы. «Жена Ростопчина тайно от мужа приняла католичество и призналась ему в этом уже задним числом, как громом поразив его этим известием; а позднее она способствовала переходу в католичество одной из своих дочерей» [266].

Список дворянских фамилий, представители которых осуществили в XVIII веке переход в католическую веру можно продолжить и далее. Но впереди нас ждёт век XIX и XX, поэтому я позволю себе закончить уже разобранными мною выше случаями.

Заканчивая эту главу, нельзя не согласиться с мнением отечественного историка М.П. Погодина, который считал, что «не будь государственного запрета на выход из православия, половина крестьян перешла бы к раскольникам, а половина образованного общества обратилась бы в католичество» [267]. И ведь действительно – запретный плод, как известно – сладок!

Весной 1801 года император Павел I пал жертвой государственного переворота. По словам генерала Ордена Иезуитов того времени, Габриэля Грубера: «погиб великий покровитель Римской Церкви и Общества Иисуса» [268].

Между тем, в том же году на российский престол взошёл новый император – старший сын Павла I, Александр. Как говорится, «Le Roi est mort, vive le Roi!» [269] . В России наступила эпоха царствования Александра I. Отношение нового императора к свободе метко передал польский и российский государственный деятель, писатель, меценат Адам Чарторижский (1770- 1861), который говорил об Александре, что тот хотел «чтобы все были свободны, но при условии, чтобы каждый исполнял свободно только его волю» [270].

Эпоха Александра I стала временем русского пробуждения и самоутверждения. И это не удивительно, так как благодаря своему воспитателю, швейцарцу Ф.С. Лагарпу, молодому в то время ещё наследнику престола были привиты либерально-гуманистические, просветительские идеалы.

Будущий государь Александр Павлович рос в обстановке веротерпимости. Став императором, он писал Папе Пию VII о своём намерении соблюдать интересы своих подданных – католиков.

Известно, что Александр I покровительствовал иезуитам в России: с высочайшего позволения, в Санкт-Петербурге и Одессе были открыты иезуитские пансионы.

Самым ярким проявлением религиозной политики Александра I была деятельность Библейского общества (182-1826). Целью Общества являлся перевод книг Священного Писания на языки народов Российской империи. В число вице-директоров Библейского общества входил так же Архиепископ Станислав Богуш-Сестренцевич (1731 – 1827) – католический епископ, первый архиепископ Могилёвский.

Однако, находясь под влиянием православного духовенства, в целом политика Александра I была направлена на ограничение влияния Святого Престола в делах Католической Церкви в России. Так, в результате мелкой политической интриги была прервана миссия папского нунция (посла) Арецзо. А ответная миссия российского посла в Рим так и не была отправлена. В 1804 году дипломатические отношения России с Римом были разорваны на 10 лет, и возобновились только в 1814 году.

Поворотным моментом в духовной жизни Александра I стала Отечественная война 1812 года, которую император воспринял как наказание за свои грехи. Известно, что с 1812 года Александр I стал систематически читать Библию. В списке литературы, составленным им для своей сестры Екатерины Павловны фигурировал ряд сочинений католических авторов: Фомы Кемпийского [271], Франциска Сальского [272], Терезы Авильской [273] и др.

Государь проявлял ярко выраженную склонность к протестантской мистике, к немецкому пиетизму Пиетизм – «изначально движение внутри лютеранства, характеризующееся приданием особой значимости личному благочестию, религиозным переживаниям верующих, ощущению живого общения с Богом, а также ощущению постоянного нахождения под строгим и бдительным «Божьим оком». Пиетизм во время своего возникновения (XVII век) противопоставлялся лютеранской ортодоксии, акцент в которой делался на догматику, которая далеко не всегда была понятна прихожанам» [274].

В России пиетизм со времен Александра I «был распространен в придворных кругах, где уживался с крайними проявлениями фанатичности, тиранства и «злонравия». Поэтому самое слово «пиетизм» становилось синонимом ханжества» [275].

В России пиетизм имел распространение среди немецких колонистов лютеранского и реформатского исповеданий. Многие члены пиетических общин Германии прибывали в Российскую империю, где продолжали придерживаться своих традиций.

Из числа проповедников пиетизма в России наиболее известны: реформатский пастор Иоганн Бонекемпер, его сын Карл Бонекемпер, а так же лютеранский пастор Эдуард Вюст.

В 1814 году Александр I встречается с протестантским мистиком Иоганном Генрихом Юнг-Штиллингом (1740-1817). Толкование Юнг-Штиллингом Библейской книги «Откровение» и другие его работы создали вокруг писателя ореол пророка. Многие деятели Российского Библейского общества разделяли взгляды Юнг-Штиллинга. «Мистики» Александровой эпохи усердно переводили его сочинения. Его ценил даже некоторые представители верхушки православного духовенства той эпохи, например