физических душевных мучений. Однажды садхака станет неуязвимым для всех видов страданий и ад не будет для нее или него местом боли и мучения. Бхайрава и Бхайрави будут очень довольны своим учеником и его практикой. Ведь умение трансформировать боль в блаженство — одно из самых эффективных и потрясающих достижений, свойственных именно пути Бхай-равы и Бхайрави. Это надо использовать. Иначе почему бы мистику не избрать какую-либо иную традицию?

Итак, повторим объяснение того, как это все случается. Прежде всего необходимо отнюдь не теоретически, но практически знать свою изначальную природу. Когда практикуешь интоксикацию, то вследствие экстремального изменения сознания, когда границы сковывающего повседневного мировосприятия становятся более зыбкими, ты видишь свою суть. В различных состояниях, вызванных разными видами интоксикаций, ты находишь все ту же безграничную суть опять и опять. Когда практикуешь сексуальное единство, обретая крайне приятное состояние единства Бхайравы и Бхайрави, ты опять переживаешь свою суть, постигая ее как источник удовольствия. Когда практикуешь самоистязание и при ударе ощущаешь сильную боль, то, воспринимая ее в расслабленом созерцании, ты идешь вглубь, к источнику боли и находишь все ту же суть, истину, реальность. Это все тот же свет, проявляющийся при интоксикации и оргазме. Когда приходит это понимание, боль перестает быть болью и становится все тем же блаженным пульсом Парашак-ти. То же самое относится и к переживанию сильного холода, жары или душевных и психических страданий.

Несколько слов о технических моментах. Во время ритуала допускается не только причинение боли самому себе. По просьбе садхаки собратья по чакре или его духовный супруг могут помочь в исполнении третьего компонента. В любом случае не рекомендуется наносить себе или другим увечья, так как задачей практики является не обретение инвалидности, а трансформация сансарного восприятия в божественное. Это ясная и не-двусмысленая рекомендация со стороны учения.

Теперь о подношении капли своей крови божествам. Такое подношение имеет много полезных эффектов. Божества в нашем сердце становятся довольными и удовлетворяются. Груз проблем сваливается с плеч, открывается новый канал для выхода ануграхи из глубины сердца наружу и для погружения наших поверхностных элементов в глубины самосовершенства. Этот канал зовется каналом божественного разрушения или ключом смерти. Такое подношение ломает биологические и психологические барьеры и оковы, выводя нас за пределы животного и человеческого уровней, и роднит с иштадэвой. Данное подношение можно делать только тогда, когда есть сильное желание его совершения. Оно не является регулярной плановой практикой, а выполняется иногда, время от времени, при стечении соответствующих обстоятельств. Практикуется такая жертва отнюдь не на ранних стадиях пути. Во второй части этой книги я упоминаю об этом, не одобряя использование такой практики начинающими. Тем не менее на более продвинутом уровне, когда опасность совершить подношение неверно не велика, выполнение такого подношения может дать пользу.

Большинству из нас трудно пребывать в своей Изначальной неконцептуальной природе, но легко пребывать в двойственном мире сансары, где наслаждения быстро заканчиваются, а страдания приходят вновь и вновь.

Как бы долго мы ни изучали Учение, отвлечения постоянно уносят нас вдаль от своей истинной природы. Как же победить эту тенденцию? Для понимания этого хорошо бы сначала ответить на другой вопрос.

Кто может пройти по Тропе до конца?

1. Тот, кто наделен шактипатом.

2. Тот, кому это действительно необходимо и важно.

3. Тот, кто глубоко понял Учение.

4. Тот, у кого достаточно много способствующей кармы и достаточно мало препятствующей кармы.

5. Тот, у кого достаточно необходимых качеств и талантов. Путник должен быть наделен этими всеми пятью факторами.

В начале пути Учение для человека выступает в роли путеводной звезды, освещающей путь, дарующей гармонию и силу. Но подлинная звезда одна, она может легко затеряться в небе среди других звезд.

Постепенно, в процессе изучения и практики свет. звезды преобразует для живого существа мир. Идущий начинает смотреть на жизнь сквозь призму ценностей и понятий учения (Абсолютная Реальность, закон кармы, майя, сансара, реинкарнации, откровения, тайные учения и т. д.). Тем не менее многие ценности осмысливаются лишь интеллектуально, поверхностно и в повседневной жизни идущий хоть как продолжает реагировать на ситуации окружающего его мира «по-старому», как будто он или она некий психофизический организм, некое отдельное «я».

Порой удивительно: человек уже несколько лет изучает и практикует учение, а многие его реакции продолжают оставаться такими, как у ничего не изучающих людей. Гнев, страх, жадность, зависть, гордыня, невежество… Конечно, можно сказать, что негативные качества накапливались в течение многих перерождений, и нельзя требовать, чтобы исходная точка и реакции человека полностью изменились. С другой стороны, великая тантра — именно такое учение, которое может преобразить жизнь человека быстрее, чем пути заповедей, веры и поклонения. Почему одни садхаки под влиянием учения преобразуются быстро, а другие — медленно? Назову главнейшую причину такой разницы. Если мистик действительно стремится к истине, к настоящей, а не поддельной Самореализации, он достигнет цели быстро и легко, если же на самом деле главенствующие подсознательные цели иные, мирские, как бы садхака ни крутился, а выйти за пределы клетки ему не удастся, уж пусть он на Всевышнего не обижается. Это не беда, если побочные мирские цели, такие как достижение преуспевания, избавление от страха и страданий, обретение силы и получение наслаждения перемешаны с желанием Самореализации. Такая смесь является нормальной для людей, Тантра как раз и работает с этим. Беда начинается тогда, когда сила мирских потребностей превышает силу духовной потребности, потому что в этом случае все старания садхаки пойдут насмарку. Он, конечно, заработает хорошую карму, если до этого не наработает адскую карму, неправильно играя со змеями тантры. Однако ждать Самореализации в этой жизни ему не стоит.

Почему же мы в сансаре? Потому что мы этого хотим, а также потому, что чего-то помимо сансары мы не знаем. Подменяя истинную Богореальность неким объектом, называемым нами Богом, мы слепо блуждаем в сансаре. Когда же мы знаем настоящего Бога и не забываем Его так часто — 50 процентов успеха нам обеспечено. Следующие 50 процентов мы заработаем, когда утратим желание быть ограниченным существом и жить в сансаре и вместо этого обретем желание выйти за пределы, вернуться к нашему Истинному Естеству. Однако за три дня желание оставить сансару не вырабатывается. Даже если мы услыхали устные наставления по Учению, прочли сотню книг, описывающих прелести освобождения и мерзости сансары, и практикуем особые медитации — этого недостаточно. Даже если интеллект понял нечто и душа почувствовала что-то такое, красоту, скажем, или силу, — этого недостаточно. Стремление к освобождению должно вызреть. Три малы должны вырасти, созреть, набухнуть и отвалиться от нас, как плоды от дерева. Поэтому необходимо достаточное время для изучения, размышления и практики, претворяющей учение в жизнь. Тантрическая садхана может очень сильно сократить этот промежуток времени, но ее может практиковать не каждый. Главным условием пригодности к тантрической садхане являются два фактора: внутреннее стремление-потребность найти Истину и наличие комплексного интегрирующего и различающего видения — способности сознания охватывать явление в целом, постигать принцип и понимать, что, когда и как разделять или смешивать. Страдания тоже помогают утвердиться на Пути, потому что наш ум склонен впадать в иллюзии. Когда у нас все получается и все хорошо, нам кажется, что это заслуга нашей индивидуальности, индивидуального совершенства. Когда же приходят беды и неприятности, способность индивидуума, эго, обеспечить себя счастьем, а также вера в уютность сансары разбиваются вдребезги. Тогда мы приходим к пониманию, что на уровне отдельного