Пиетизм
Пиетизм возник как реакция на догматическую и полемическую экзегетику конфессионального периода. Филипп Якоб Шпенер (1635 — 1705) считается главой пиетистского возрождения. В трактате, озаглавленном «Благочестивые желания» (Pia Desideria), он призвал к прекращению бесконечных споров, возврату ко взаимному христианскому братолюбию, благим делам, лучшему знанию Библии всеми христианами и лучшей духовной подготовке служителей.
А. X. Франке стал примером христианина, обладающего многими качествами, к которым призывал Шпенер. Кроме того, что он был теологом, лингвистом и экзегетом, он принимал активное участие в образовании многих учреждений, заботящихся о больных и обездоленных. Он также занимался организацией миссионерской работы в Индии.
Пиетисты внесли значительный вклад в изучение Писания, но и это течение не является совершенно неуязвимым для критики. В своих высших проявлениях пиетизм сочетал глубокое желание понять Слово Божие и применить его в своей жизни с использованием грамматико-исторического толкования. Однако многие поздние пиетисты отошли от грамматико-исторической основы толкования и стали зависеть от «внутреннего света» или «Святого помазания». Такое толкование, основанное на субъективных переживаниях и благочестивых размышлениях, часто противоречило само себе и имело мало общего со значением, подразумеваемым автором.
Рационализм
Рационализм — философское течение, считающее разум единственным авторитетом при оценке мнений или хода событий, — стал важным направление мысли в этот период и вскоре оказал существенное влияние на теологию и герменевтику.
До этого момента многие века Церковь подчеркивала неподотчетность веры разуму. Откровение как средство познания истины считалось превосходящим разум, но также господствовало и убеждение, что истина откровения не противоречит разуму.
Лютер различал учительское (магистериальное) и служебное (министериальное) использование разума. Под служебным использованием человеческого разума он подразумевал его применение с целью более полно понять Слово Божье и лучше повиноваться ему. Под учительским использованием разума он понимал использование разума с целью возвыситься в рассуждениях над Словом Божьим. Лютер ясно одобрял первое и порицал второе.
В течение послереформационного периода как никогда ранее стало процветать магистериальное использование разума. Возник эмпиризм — взгляд, согласно которому единственно достоверное знание мы можем получить только посредством наших пяти органов чувств. Эмпиризм объединился с рационализмом. Слияние рационализма с эмпиризмом значило, что: (1) многие знаменитые мыслители заявляли, что нашим мышлением и действиями должен управлять разум, а не откровение, и (2) разум будет определять, какие части откровения приемлемы, а какие — нет (что привело к признанию только тех частей, которые соответствуют физическим законам природы и могут быть подвергнуты эмпирической проверке).
Современная герменевтика (XIX — XX вв.)
Либерализм
Рационализм в философии заложил основание для либерализма в теологии. Если в предшествующие столетия откровение определяло, как должен мыслить разум, то к концу XIX в. разум уже определял, какие части откровения (если таковые вообще есть) следует считать достоверными. В то время как ранее подчеркивалось Божественное авторство Писания, в этот период в фокусе внимания было человеческое авторство. Одни исследователи заявляли, что различные части Писания имеют различные степени богодухновенности, причем части с меньшей степенью таковой (как, например, исторические детали) могут содержать ошибки. Другие, такие как Ф. Шлейермахер, пошли еще дальше, полностью отвергая сверхъестественный характер вдохновения. Для многих «вдохновение» уже не считалось таким процессом, при котором Бог руководил авторами-людьми при написании Библии, являющейся Его истиной. Скорее, вдохновение рассматривалось как способность Библии (чисто человеческая) воспламенить религиозные переживания.
Библия также подверглась нападкам радикального натурализма. Рационалисты заявляли, что все, противоречащее «образованному уму», нужно отвергать. Это касалось человеческой греховности, ада, рождения от Девы и зачастую даже искупительной жертвы Христа. Чудеса и другие примеры Божественного вмешательства расценивались как примеры некритичного мышления.[81] Под воздействием Дарвина и Гегеля Библию начали рассматривать как письменное свидетельство эволюционного развития религиозного сознания Израиля (и позже Церкви), а не как Откровение Самого Бога человеку. Каждое из этих положений сильно влияло на отношение толкователей к библейскому тексту, и, следовательно, на методы толкования. Часто даже менялся сам предмет исследования. Богословы уже не задавали вопрос: «Что в этом тексте говорит Бог?» Их интересовало: «Что мне говорит текст о развитии религиозного сознания людей, исповедующих этот примитивный иудейский культ?'
Неоортодоксия
Неоортодоксия — явление XX в. В некотором смысле это промежуточная позиция между либеральным и ортодоксальным взглядами на Писание. Она отвергает либеральный взгляд, согласно которому Писание — продукт исключительно человеческих религиозных исканий, но не доходит до ортодоксального взгляда на откровение.
Обычно сторонники неоортодоксального взгляда считают, что Писание — это человеческое свидетельство Божьего откровения о Самом Себе. Они полагают, что Бог открывает Себя не в словах, но только Своим присутствием. Если человек читает слова Писания и отвечает на Божие присутствие верой, он получает откровение. Откровение рассматривается не как нечто, случившееся в определенное время в прошлом, и переданное нам в библейских текстах, но как современный опыт, который должен сопровождаться личным экзистенциальным откликом человека.
Неоортодоксальные взгляды на многие вопросы отличаются от традиционных ортодоксальных взглядов. Такие понятия как непогрешимость или безошибочность Писания вообще отсутствуют в неоортодоксальном лексиконе. Библия рассматривается как свод иногда противоречащих друг другу теологических систем, в которых содержится ряд фактических ошибок. Библейские повествования о взаимодействии между сверхъестественным и естественным рассматриваются как мифы — не в том же смысле, что и языческие мифы, а в том, что их нельзя воспринимать как реально происшедшие события.
Библейские «мифы» (такие как творение, грехопадение, воскресение) имеют цель представить богословские истины в виде исторических событий. В неоортодоксальном толковании, грехопадение, например, «сообщает нам о том, что человек неизбежно извращает свою нравственную природу.»
