Иккю говорит о двух вещах: во-первых, ты не можешь заполучить цветы, которых еще нет. Всему свой срок. Ты должен быть терпелив. Ты не должен возмущаться: «Почему вишня еще не цветет?» Дерево перед тобой. Ты можешь поливать его и ждать. Иккю говорит, что глупо ломать ветки.
Цветы приносит весенний ветер. Пусть же придет весна, пусть она воцарится, и пусть весенний ветер овеет дерево. Дерево расцветет внезапно, оно взорвется невероятной красотой.
Вишня ждет; она никуда не спешит, не пытается перегнать весну. Она просто ждет — безмолвно и радостно. Весна придет, разве что на день или на два позже. Какая разница? Весна всегда приходит.
Во-вторых, Иккю говорит:
Полагайся лишь на свое сознание. На сознание Гаутамы полагаться не следует. Иккю не говорит, что Гаутама не прав, он хочет сказать, что Гаутама создавал свое учение в иной ситуации — пятнадцать веков назад.
Я уже как-то рассказывал вам об одном эпизоде, когда, в один и тот же день… Утром один человек спросил Гаутаму: «Есть ли Бог?» Гаутама сказал: «Нет, Бога нет». Ближе к полудню другой человек спросил Гаутаму: «Есть ли Бог?» Гаутама сказал: «Да, Бог есть».
Теперь вы представляете, что думал по этому поводу Ананда, который всегда был рядом с Гаутамой. Я думаю, у него началась мигрень. Что это за человек? Утром он заявляет: «Бога нет», а в обед говорит: «Бог есть».
Вечером к Гаутаме подошел третий человек и сказал ему: «У меня нет никаких идей ни за, ни против существования Бога. Просто помоги мне разобраться».
Будда Гаутама ничего не ответил. Он просто закрыл глаза и пребывал в безмолвии. Увидев это, подошедший человек тоже закрыл глаза и сел рядом. Он решил, что Будда что-то скажет ему позже. И они просидели в безмолвии два часа.
Через два часа человек, обратившийся к Будде, почувствовал себя возродившимся — он стал другим. Он прикоснулся к стопам Будды Гаутамы и сказал: «Я и не смел ожидать этого. Ты дал мне так много. Ты дал мне почувствовать вкус. Я пришел к тебе, чтобы задать вопрос, но ты дал мне переживание. Я буду благодарить тебя за это всю жизнь».
Поздним вечером Ананда сказал Будде:
— Ты должен был подумать обо мне. Весь день я не знал, что и думать. Утром ты говоришь «нет», днем ты говоришь «да», а вечером не говоришь ничего. При этом парень получает ответ, хотя ты промолчал.
Будда ответил:
— Первый человек, которому я сказал «Бога нет», был атеист, и он пришел получить подтверждение. Он думал, что, если даже Будда Гаутама окажется атеистом, лично у него не будет никаких проблем. Безусловно, атеизм — правильный подход. Бога нет.
Второй человек также пришел ко мне за подтверждением. Он был теист. Ни тот, ни другой не были искателями истины — они искали утешения. Их вполне устраивали собственные идеи, им больше ничего не было нужно.
Третий человек — искатель истины. Он прямо сказал: «У меня нет никаких идей ни за, ни против существования Бога». Для такого человека ответом может быть лишь тишина. И поскольку он был непредубежден, увидев, что я закрыл глаза и молчу, он тоже закрыл глаза и погрузился в безмолвие. Я не сказал ему ни слова, и все-таки он ушел от меня обогащенным.
— Так что, Ананда, — продолжал Будда, — тебя не должны смущать мои ответы. Ни один из вопросов не был твоим, так что это не твоя проблема.
— Да, это не моя проблема, — ответил Ананда, — но у меня есть уши, и я всегда рядом с тобой.
Будда сказал:
— Ты должен запомнить: у меня нет никакой неизменной философии, поэтому я не могу давать готовые ответы на любые вопросы. Я должен увидеть человека, оценить его возможности. Мне не хочется никого оскорблять. Я не хочу говорить человеку то, чего он не способен понять.
Если подобные ситуации возникали еще при жизни Будды, Иккю прав:
Не полагайся на учение. Не потей над текстами, годами изучая и перечитывая их. Это не поможет. Будда не читал этих текстов перед тем, как обрел просветление, соответственно, они не дадут просветления и тебе. Не принимай на веру слова Будды — эти слова предназначались для его современников, для людей, с которыми он беседовал лично. Просто делай то же, что и Будда.
Да — делай то же, что и Будда. Он стал не-умом. Стань не-умом и ты, и для этого отбрось от себя даже Будду с его текстами. Лишь в пустоте вишневое дерево твоей сущности сможет расцвести. Обретая не-ум, ты встречаешь весну.
Когда придет время твоего не-ума, придет время тысячи чудес. Однако не ищи чудес; если ты начнешь желать их, не-ум не придет. Желания не дадут тебе сделать свой ум пустым.
Запомните одно из главных условий: нельзя слишком серьезно относиться к поиску истины. Нужно сохранять внутреннюю легкость: «Если где-то существует истина, я когда-нибудь обязательно встречусь с ней».
Не будьте серьезными. Будьте игривыми. Тогда вы сможете встретиться с самим Буддой Гаутамой. Но тогда зачем вам его учение? Кому тогда нужны все эти тексты? Иккю прав, совершенно прав.
Вопрос первый.
Маниша спрашивает:
Является ли созерцание присутствием или же оно просто отсутствие — отсутствие отождествления себя с умом и телом?
Маниша, это трудный вопрос. Он труден потому, что ум, в отличие от бытия, не признает противоречий. Собственно говоря, бытие как раз и соткано из противоречий. И потому оба эти слова — присутствие и отсутствие — подходят.
При созерцании отсутствует твоя личность, твой ум, твои мысли, твои чувства — отсутствует все, что есть в твоем уме. Если взглянуть на вещи с этой точки зрения, получается, что не-ум означает отсутствие.
Но в тот миг, когда ты избавляешься от всего, твой потенциал начинает увеличиваться. На свет появляется новое присутствие, то, чье появление сдерживалось всем тем хламом, который ты носил в своей голове. И вот, когда хлам выброшен, когда почва готова, возникает подлинное присутствие.
Отсутствие и присутствие… Верно и то и другое. Медитация — это попытка создать отсутствие. Но когда ум действительно отсутствует, в этом безмолвии, в этом безграничном пространстве твой потенциал начинает расти, цвести и сиять. Внезапно тебя наполняет цветение вишни — новое присутствие, новый аромат.
В медитации, с одной стороны, ты опустошаешь себя, с другой — пустое пространство наполняется тем, что присуще тебе потенциально. До этого момента не существовало пространства, в котором ты мог бы расцвести.
Медитация создает пространство, необходимое для того, чтобы твой потенциал стал цветком. Человек, практикующий медитацию, обладает такой степенью присутствия, что ты физически чувствуешь это.
У меня в столовой стояла небольшая статуэтка Будды. Это была просто статуэтка, но когда ко мне впервые пришел Джаеш и увидел ее, он сказал: «Она обладает большим присутствием». Я любил эту статуэтку и возил ее из Индии в Америку, из Америки в Индию — ведь она обладала присутствием. Это всего лишь статуэтка медитирующего Будды. Иногда сама поза медитирующего излучает живую ауру.
Я привез сюда другую статуэтку, чтобы поставить ее у дверей аудитории. Вы увидите: поза для
