святыни – можно. Конфуций предложил единую святыню – человечность. Много человеков было убито во имя человечности. Зато в Китае установилась империя. Кому плохо живется в священной Поднебесной? Где этот неблагодарный раб? На плаху его!

Сократа казнили за неуважение к афинским святыням. Его юный ученик Платон, казалось бы, должен был сделать выводы. Но на старости глупый Платон пишет книгу «Государство» - и к нему свои «Законы». В этом святом государстве всем должно быть хорошо. Ведь Платон позаботился обо всех. А если найдутся недовольные? Их придется наказать. Хуже всех – самоубийцы, ибо своим поступком они откровенно плюют на идеальное государство Платона. Поскольку мертвых невозможно казнить, они лишаются права погребения. Этот философ совершенно серьезно требовал, чтобы трупы самоубийц выбрасывались на свалку. Воскресите Сократа, - и старый Платон теперь сам убьет своего учителя во имя святыни.

Как жить без святыни? А вы попробуйте. Жили же лучшие сыны человечества. Позорно проживать жизнь по-звериному, дожидаясь, когда кончится твой срок и смерть заявит на тебя свои права. Человек может освободиться от человеческого, чтобы воскреснуть для Духа Святого. Творец мира не должен быть рабом мира. Впереди только Царство Небесное!

Достичь этого царства можно тремя путями. Вот они - три колесницы Будды.

Первая колесница. Самый простой путь – дождаться смерти. Царство Небесное – для всех живых существ, ваши любимые кошки и собаки окажутся там же. Вы вполне можете умереть так, как умирают все живые существа, - без ропота и вопросов. Это ваше право.

Вторая колесница. Второй путь – дзен, Хинаяна и Махаяна. Путь медитации и йоги, чтобы познать шунью и достичь абсолютного покоя. Но умереть от остановки сердца (правильнее говорить – от остановки самосознания, переставшего получать энергию) или непосредственно от остановки потока самосознания – одно и то же. Нирвана гарантирована в обоих случаях. Пережившие клиническую смерть были к ней весьма близки. Нет нужды утруждать себя всю жизнь йогой для приближения к Брахману. Достаточно приложить пистолет к виску и спустить курок. Нирвана будет стремительной, буквально со скоростью света.

Третья колесница. Третий путь – Гносис. Путь максимального умственного напряжения. Просветление достигается знаниями. Успехи европейской мысли объясняются именно этим: пока восток медитировал, запад познавал Майю, тот набор языковых дхарм, которые находятся в пересечении всех экзистенциальных миров и поэтому являются общей «реальностью». Изучать ведь можно и собственные сны, но они не входят в эту реальность, хотя и находятся в экзистенциальном мире вашего самосознания. Если уж вам отмерен миг между рождением и смертью, то его можно провести и на скотном дворе. Но зачем его тогда вообще проводить? Зачем нужно человечество? Оно нужно только самому себе. Если уж человечеству суждено жить, а нельзя лишать этого удовольствия и мучения те миллиарды актов самосознания, которые происходят и будут происходить, ибо Я генерирует их в бесконечном процессе, то должно ему становиться умнее и нравственнее, чтобы обрести Свободу. Ибо сын человеческий может стать сыном Неба. Свобода от человеческого – вот, пожалуй, единственная земная цель, ибо другую просто невозможно придумать. Зачем же еще нам жить? Вот четыре благородные истины цивилизации:

1) Жизнь есть отсутствие свободы;

2) Причина отсутствия свободы – человеческое;

3) Средство освобождения – Гносис, знания;

4) Конечная цель – Свобода.

Люди – как хлеб: все сделаны из одного теста. Но хлеб бывает сырой и пропеченный, черствый и сдобный. А еще он бывает черным от углеродной корки сухарем. Это уже и не хлеб вовсе, а - камень. Эта жизнь под человеческим солнцем выжгла в нем все человеческое. По выражению Камю: «Причина, по которой следует жить, может оказаться и прекрасным поводом для смерти».

Несомненно, что в начальном периоде своего младенческого развития мы даже не делаем различия между двумя мирами – субъективным и объективным, и реальность для нас ничем не отличается от сновидения. Эта убежденность сопровождает ребенка еще и в том возрасте, когда он уже понимает, что другие самосознания независимы от него, но на предложение спрятаться, он по-прежнему закрывает глаза. Он все еще продолжает считать внешний мир своей собственностью и полагает, что если он не видит других, то и другие не могут видеть его. В сущности, каждый ребенок – это маленький будда. Ему необходимо, чтобы мир его любил, поскольку для его творца это кажется совершенно естественным. И можно понять Иисуса, который ставил несмышленого, эгоцентричного ребенка, требующего любви, выше зрелого разумного человека, который уже не ждет любви. Ребенок ближе к Царству Небесному.

Но, в конце концов, подросток лишается и этих остатков своего эгоцентризма. Вместе со зрелостью к нему приходит и понимание ужасной истины: этот мир («Роза Мира») независим от него, и он его не любит. Кажется, именно это трагическое осознание психолог Х. Салливан называл «юношеской шизофренией», через которую, по его мнению, в той или иной мере проходит каждая личность в процессе своей социализации. Самосознание оказывается на перепутье между совершенно оправданным эгоцентризмом («чувством будды») и столь же совершенно оправданным самоуничижением («чувством бабочки»). «Я – бог, я – червь! Я – царь, я – раб!» - восклицает Гете. А Гессе, рассуждая о чувстве незащищенности и уязвимости личности в этом огромном мире, населенном миллионами немилосердных будд, говорит о том, что для такой личности мысли о самоубийстве (нирване) становятся чуть ли не психотерапевтическим актом самоуспокоения. И кармой в этом смысле является не воздаяние за грехи, а сама экзистенция в мире других самосознаний, бытие в «Розе Мира».

Но именно поэтому социализация делает нас «нравственными материалистами». С одной стороны, опыт учит нас, что физический мир, включающий в себе как неодушевленные, так и одушевленные тела, независим от нас: он был до нас, будет и после нас. С другой стороны, с этим независимым миром нужно наладить отношения, приспособиться к нему через моральные нормы поведения. Именно отсюда выводятся «благородные истины» Гаутамы. Жизнь есть страдание. Причина страданий – желания. Причина желаний – любовь к себе. Невозможно вернуть себе любовь мира. Но можно освободиться от любви к самому себе.

В сущности, именно любовь к самому себе отделяет каждого из нас от Брахмана и от свободы. Конечно, этот эгоцентризм лежит в основе нашего самосознания. И он бросает тень на все эволюционное древо. Мы вправе предположить, что чем менее развито самосознание в живом существе, тем слабее та преграда, которая отделяет его от Сознания. Несомненно, человеку на этом эволюционном древе умирать тяжелее всех. Но именно поэтому в кошке, не способной даже на осмысление смерти и суицида, требующее высшей степени самоотчуждения, София почти не знает себя. Все мы дети Брахмана. Но в смысле такого самоотчуждения, червь ближе к богу, чем человек. А божественную чистоту являет нам не дева Мария, но амеба – самое непорочное чадо Святого Духа.

 Гностицизм – это не учение, а состояние ума. Если вы невежественны, вы не можете быть гностиком по определению. Если вы знаете «слишком много», вы автоматически попадаете в этот круг скорби и самонадругательства. Подобно тому как, если вы «слишком много» пьете, вы автоматически попадаете в алкоголики. Вопрос лишь в том, где начинается это «слишком». Ведь каждый мерит по себе. В конце концов, все сводится к свободе. Знание – это свобода от человеческого. Самому свободному не нужна сама жизнь. Это – идеальное состояние камня. Что можно дать камню? Ничего. Что можно отнять у камня? Ничего. Это – свобода.

Средневековый философ Оккам прославился тезисом: «Не следует преумножать сущности на пути познания», - который впоследствии был прозван «бритвой Оккама». Но принцип этот, конечно же, использовался и задолго до Оккама. Каждый философ понимал: нагромождать термины – значит, превращать свое учение в мусор. Самым радикальным образом его применил раннехристианский гностик Ориген. Ориген оскопил себя «бритвой Оккама». Не следует преумножать сущности на пути познания. За этот поступок он был отлучен от Церкви.

 «Стань бесчеловечно ум­ным» – девиз цивилизации. Мораль цивилизованного общества должна быть такова, чтобы невежество в нем считалось столь же неприличным и отвратительным качеством, как нечистоплотность в современном обще­стве, а религиозность приравнивалась к мерзким извращениям. Человечество освободилось от каннибализма и вшей. Пора ему освободиться от невежества и человеческих святынь. Каждый человек – сын своего времени? Это не совсем так. Человек становится сыном своего