в буддизме.
Среди четырёх буддийских философских школ есть некоторое различие в понимании смысла бессамостности. Различие сводится к более тонкому или более грубому пониманию этого. Так, в школах вайбхашиков — это одно, у саутрантиков — другое, у читтаматринов — третье, у мадхьямиков — четвёртое.
Мадхьямика разделяется на мадхьямика-прасангику и мадхьямика-сватантрику, и здесь понимание самости, которая отрицается, также различается. Но различие сводится к ещё более тонкому пониманию.
Тиртхики, признающие самость (атман), говорят о ней, как о независящей от скандх. В буддизме же говорится, что если самость и могла бы быть, то её нужно искать внутри скандх. Так, некоторые говорят, что самость или личность — это совокупность всех пяти скандх. Другие утверждают, что это не совокупность пяти скандх, а только скандха сознания.
С точки зрения мадхьямика-прасангики оба эти утверждения неверны. Да, обозначение личности может проводиться при опоре на скандхи, но этой личности нет среди скандх. Например, скандха сознания не может быть этой личностью, этой самостью. Потому что скандха сознания является принимаемой скандхой, а личность — это то, что принимает скандхи. Если утверждать, что скандха сознания является личностью, то получается, что принимающий и принимаемое сливаются в одно, а это абсурд. Сознание не может быть мною, сознание не то же самое, что и я, потому что мы говорим «моё сознание». То есть сознание — это то, чем мы обладаем, то, что принадлежит этой самости. Когда мы говорим «моё сознание», «моё тело», этим мы разделяем, заявляем: самость — это нечто отличное от тела и сознания. Если мы будем искать эту самость, мы должны искать её среди скандх, но, сколько бы мы её не искали, мы не сможем её найти. Но, тем не менее, обозначение «я» или обозначение «самость», или обозначение «личность» накладывается на основе этих скандх. Если мы ищем, какая же часть является «я»? Или ищем, является ли «я» какой то твёрдой субстанцией? То сколько бы мы не искали такую вещь, как «я», мы не сможем её найти. Её нет. Таким образом, получается, что «я» — это обозначение, накладываемое на скандхи. Это можно рассмотреть также на примере скандхи формы. Как бы мы ни искали скандху формы в нашем теле, начиная со стоп и кончая макушкой, мы не сможем найти что то определённое и сказать: «вот это скандха формы», то есть вот это наша форма. Всё будет являться составной её частью, но самосущностной «формы» мы там не найдём. Также мы не сможем найти некой самости внутри сознания, то есть «самости сознания». Слово «сознание» налагается на совокупность составных частей сознания, каждая из которых по отдельности этим сознанием не является. Таким же образом все слагаемые дхармы являются лишь обозначениями, которые накладываются на слагающие их феномены. Всё слагаемое существует зависимо от составляющих его частей, либо зависимо от причин и условий. Нет ничего, что существовало бы самостоятельно, независимо от составных и производящих.
Также и неслагаемые дхармы, хотя они и не состоят из частей, не порождаются из причин и условий, но, тем не менее, они также обозначаются зависимо от чего то, отталкиваясь от чего то. Таким образом, получается, что все явления, все феномены, существуют лишь как обозначения, то есть они пусты и бессамостны. Феномены видятся нам как существующие самосущностно, как существующие независимо, как существующие самостоятельно. Таким же нам видится и наше «Я». Временами оно проявляется как самостоятельное, независимое, но, тем не менее, тот ум, который воспринимает эту самостоятельность и независимость, ошибается.
Буддисты утверждают, что все явления взаимообусловлены (пратитьясамутпада). Эта пратитьясамутпада — взаимообусловленность, ещё одна отличительная черта буддизма, которой нет ни в одном другом учении. В буддизме существует множество различных мнений относительно того, как понимать пратитьясамутпаду. И нам здесь нужно придерживаться воззрения мадхьямика-прасангики. Наиболее отличительной и наиболее характерной чертой буддизма является подтверждение пратитьясамутпады. Это самая характерная черта буддизма. Все другие утверждения о том, что всё слагаемое непостоянно, что всё оскверненное несет в себе природу страдания, что все феномены бессамостны и пусты, — в своём базисе опираются на пратитьясамутпаду, на утверждение о взаимообусловленности, на утверждение о том, что все феномены существуют, как опирающиеся друг на друга и зависящие друг от друга, связанные друг с другом.
Это было вступление. Теперь переходим к нашей теме — шаматхе. Вчера мы рассмотрели предварительные части, то есть опору на условия шаматхи. Говорилось о месте, в котором нужно заниматься этой практикой, качествах, которые необходимо развить в себе предварительно.
Теперь мы переходим непосредственно к объяснению правил освоения безмятежности. Здесь два пункта:
1) подготовительная часть;
2) основная часть, непосредственно само созерцание.
Подготовительная часть. Говорится, что нужно в течение долгого времени созерцать шесть подготовительных действий, а также очень долго нужно развивать или созерцать бодхичитту. И, как составную часть этого созерцания, развивать также те визуализации, которые являются общими с путями малой и средней личности.
Шесть подготовительных действий. Мы уже говорили об этом, и думаю, что большинству это уже известно. Шесть подготовительных действий всегда необходимы перед началом практики. Во первых, нужно провести уборку помещения, в котором вы собираетесь созерцать. Далее расположите опоры или образы Тела, Речи и Ума. Перед этими образами тела, речи и ума, вы должны расположить алтарь, приготовить подношения, приобретение которых не было связано с негативными действиями. Разместите всё это очень красиво. Расположившись на удобном сиденье, обратитесь к Прибежищу, породите бодхичитту. Затем представьте перед собой Поле Собрания. Затем совершите семичастный ритуал, который является сущностью всех практик, для накопления и очищения. Затем, поднеся мандалу, нужно обратиться с молитвенным обращением или с молитвенной просьбой, исходящей из трёх целей.
Первое — уборка помещения. Уборка — это одно из подготовительных действий, которое мы должны проводить ежедневно на алтаре, вокруг себя, но полную уборку помещения не обязательно делать каждый день. Это желательно сделать перед началом затворничества. Хорошо провести полную, генеральную уборку, потому что в течение затвора мы не сможем её сделать, так как на это уходит много времени. Желательно, чтобы помещение, в котором будет проходить затвор, было светлым и сухим. Если помещение будет слишком тёмным, это повлечет за собой повышенную сонливость, мы будем часто засыпать. Если будет много влаги, что вредно для здоровья, мы можем заболеть, и цели не будут достигнуты.
Следующий пункт. Нужно расположить образы просветленных Тела, Речи и Ума.
Первое — это образ Тела. Желательно иметь образ Учителя, Будды Шакьямуни. Хорошо, если у вас есть другие изображения или статуи, например, Ламы Цонкапы, досточтимого Атиши. Их желательно расположить выше, или справа или слева от Будды Шакьямуни. Есть последовательность расположения образов. В первую очередь располагается образ Будды Шакьямуни, как владыки Учения, как главы Учения. Далее располагаются Учителя. Чаще всего Учителя располагаются справа и слева, но также можно расположить и выше. Иногда что то приходится ставить повыше, что то пониже, можно и Учителей поставить сверху, можно и Будду поставить сверху.
Образы защитников. Если есть два образа, образ Будды и образ защитника, то защитника можно поставить рядом с образом Будды или же немного ниже, но над Буддой ставить образ защитника нельзя. Если у нас есть много разных образов, то в центре Будда, далее идут Амитаюс, Манджушри, Авалокитешвара, Зелёная Тара, Ваджрапани. Они могут располагаться рядом с Буддой, в линию, а защитники должны находиться с краю. Образы Будд должны быть вместе, а защитники должны быть с краю.
Если у нас есть три статуи — Манджушри, Авалокитешвары и Ваджрапани — то их хорошо поставить вместе, рядом — это образы трёх Покровителей. Кого же расположить в центре, зависит от наших собственных пожеланий. Если нашей основной практикой является практика Авалокитешвары и мы начитываем Мани, то в центре мы можем поставить образ Авалокитешвары. Если мы начитываем мантру Манджушри и занимаемся этими практиками, то в центре Манджушри. Если мы, главным образом, занимаемся практиками Ваджрапани, то в центре располагается Ваджрапани. Таким же образом, если есть три божества долгой жизни: Амитаюс, Ушнишавиджая и Белая Тара, то какой образ расположить в центре,
