Этот же процесс объясняется и по-другому. Можно пройти все стадии развития шаматхи, последовательно опираясь на шесть сил.

Первая — сила слушания. Вначале, на первой стадии, из тех девяти, нам необходимо знание наставлений, которые мы получили от Учителя. Поэтому здесь необходима первая сила — сила слушания.

Вторая же стадия — продолженное вступление, реализуется силой размышления. То есть, здесь мы должны размышлять сами, и силой размышлений обрести это состояние.

Повторяющееся вступление и более продолжительное вступление реализуются силой памятования или внимательности. Это третья сила. На данном этапе наши основные усилия направлены на памятование.

Пятая стадия — усмирение, и шестая стадия — умиротворение — это те стадии, на которых больше используется сила бдительности.

На седьмой стадии полного умиротворения и на восьмой стадии однонаправленности — мы должны развить в себе очень сильное усердие. То есть, эти стадии реализуются силой усердия.

На девятой стадии, когда нам уже нет необходимости в каких — либо усилиях, проявляется сила навыка. То есть, здесь уже нет необходимости применять какие-то дополнительные методы. Наше погружение осуществляется спонтанно, естественным образом.

О состояниях (ощущениях) во время этих девяти стадий. На первом этапе возникает только одно ощущение, что у нас стало гораздо больше мыслей, чем было раньше. То есть, как будто бы мы стали заниматься более интенсивным мыслетворчеством. Но на самом деле нам только так кажется. Просто мы впервые обратили на это внимание, когда захотели сконцентрировать ум на одном объекте и вдруг заметили, что сделать этого не можем. Наш ум всё время отвлекается. И у нас возникает ощущение, что мыслей стало гораздо больше, чем раньше. На самом деле, мы просто стали замечать, каким интенсивным мыслетворчеством мы занимаемся, обратили на это внимание, увидели это.

На второй стадии продолженного обращения у нас возникает ощущение того, что мыслетворчество берёт на какое-то время отдых. На этой стадии нам удаётся краткое время сохранять ум на объекте, и в это время возникает ощущение, что мыслетворчество может иногда приостановиться. Поэтому и возникает ощущение того, что мысли стали отдыхать.

На третьей стадии повторяющегося обращения у нас возникает ощущение, что мысли устали. Они уже не вращаются вокруг нас, не вьются всё время, а как будто куда-то отдалились. То есть очень сильно устали и где-то отдыхают.

Ну а дальше никаких ощущений относительно нашего мыслетворения не возникает. Они есть лишь вначале, на первых трёх, может быть, четырёх стадиях. Об этом говорят те, кто на своём опыте реализовал состояние шаматхи, рассказывая о своих ощущениях.

Критерии обретения шаматхи. Можно ли считать, что человек обрёл состояние шаматхи, если он может в течение сколь угодно долгого времени оставаться в состоянии однонаправленной концентрации?

Когда человек достигает девятой стадии — сосредоточения без усилий, то, хотя на этой стадии он и может сохранять свой ум на цели визуализации в течение любого времени, не отвлекаясь, тем не менее, это ещё не состояние шаматхи. Лишь в тот момент, когда, благодаря постоянным занятиям, практикующий обретёт полную податливость тела и ума, можно говорить о реализации шаматхи. До тех пор, пока такой податливости нет — это ещё девятая стадия. Благодаря тем стараниям, с которыми мы продолжаем свои занятия на девятой стадии, постепенно мы можем достичь шаматхи.

«Но из двух видов полной податливости, сначала необходимо обрести податливость ума. После обретения податливости ума, обретается податливость тела».

Сначала обретается податливость, а после этого обретается ещё и состояние блаженства. Но если податливость обретает сначала ум, а после этого тело, то с блаженством наоборот. После обретения податливости тела, обретается блаженство тела. А после этого, уже в следующей стадии, обретается блаженство, которое охватывает ум. Таким образом, блаженство полной податливости ума зарождается после блаженства полной податливости тела.

Итак, сначала обретается полная податливость ума, затем полная податливость тела, затем блаженство полной податливости тела и, последнее — блаженство полной податливости ума. После этого у практикующего возникает некоторая тяжесть в мозгу. Но эта тяжесть не является какой-то мучительной или неприятной. Просто тяжесть.

Далее практикующий на некоторое время вдруг испытывает сильнейший восторг, сильнейшую радость, и на время даже теряет концентрацию на объекте. Но это состояние временное, оно очень быстро проходит. По завершении этого состояния экстаза практик обретает непоколебимую податливость, и одновременно с обретением непоколебимой податливости можно считать, что он обрёл состояние шаматхи.

Практикующий сначала достигает девятой стадии, но это ещё не шаматха. Далее он обретает состояние полной податливости ума, но и это ещё не шаматха. После чего обретается состояние полной податливости тела, это также ещё не шаматха. Затем обретается блаженство полной податливости тела, и это ещё не есть шаматха. Затем обретается состояние блаженства полной податливости ума. И лишь после этого обретается состояние непоколебимой податливости, особой податливости, когда ни радость, ни восторг, ни какие-то другие эмоции, мысли не могут отвлечь практика от созерцаемого объекта, нарушить его медитацию. И когда он обретает такую непоколебимую податливость, одновременно с этим он обретает и состояние шаматхи.

«Обретая состояние полной податливости тела, человек избавляется от отрицательных качеств тела». То есть, от тех качеств, которые мешают ему в совершении добродетелей, когда тело устаёт или возникают состояния дискомфорта, неудобства и подобного. Иными словами, состояния, когда дискомфорт тела мешает нам совершать добродетели. Такие состояния устраняются с обретением полной податливости тела.

«Полная податливость тела относится к форме, а полная податливость ума относится к ментальным факторам». Среди пятидесяти одного ментального фактора есть одиннадцать добродетельных факторов.

В эти одиннадцать включена податливость — это податливость ума и она относится к разделу джняны. А податливость тела относится к форме.

В настоящее время, даже если мы ещё не можем обрести состояние шаматхи, будет хорошо, если мы станем тренировать свой ум, направлять его внутрь и однонаправленно нацеливать на добродетели, будь то медитация на бодхичитту или на какую-то другую добродетель. Целью шаматхи может являться любая добродетель. Даже на основе обращения к Прибежищу мы можем реализовать состояние сосредоточенности.

Чем больше мы будем стараться сейчас, тем больше это принесёт нам пользы в будущих рождениях. Благодаря тому, что сейчас мы будем прилагать усилия на этом поприще, в будущем нам гораздо легче будет развить в себе более прочное памятование.

На этом комментарий к практике осуществления безмятежности завершён.

«Антология [Абхидхармы]» [chos mngon] kun las btus (Asanga: abhidharmasamuccaya)