визуализация. Так, подверженному большим страстям, необходимо сначала визуализировать неприятное, отвратительное. Для ослабления гнева необходимо развивать в себе любовь. Для устранения тупости нужно созерцать взаимообусловленность. Гордыня устраняется через размышления о различных уровнях миров, то есть понимание своего положения в этом мире. Измышления, то есть метания ума, ослабляются через медитацию, направленную на наблюдения за выдохами и вдохами.
Страсти бывают различными, кому-то нравится одно, кому-то другое, скажем, кому-то больше нравятся формы, кому-то больше нравится цвет и так далее. Если объектом этой страсти является другая личность, то часто для того, чтобы ослабить страсть, советуют представлять, из каких нечистот состоит тело этой личности. Так как объектом привязанности обычно служит тело, можно представлять его, скажем, на кладбище. Какие процессы происходят с этим телом, если оно оказывается там? Как изменяется его цвет? Какими отвратительными становятся его формы? И так далее. Говорится, что если мы будем медитировать на отвратительные качества в течение долгого времени, то привязанность к этому объекту, страсть, должна успокоиться.
Так же и с гневом. Противовесом ему служит любовь или дружественность. Дружественность по отношению к врагам, к друзьям и к незнакомцам. Это чувство мы должны испытывать по отношению ко всем без различения. То есть, и в этом, и в предыдущем случае, со страстями — нам нужно визуализировать объект, который вызывает у нас эти эмоции. Не значит, что мы должны сидеть и смотреть непосредственно на него, порождая в себе то отрицательные, то положительные качества. Это означает, что мы должны представить мысленное отражение объекта, и именно это отражение будет являться целью нашей визуализации. Таким образом, все существа, независимо от того, к кому мы их относим: к друзьям, врагам или незнакомцам — являются объектом для порождения дружественности и любви. Если мы будем идти путём порождения бодхичитты, то в способах её порождения приводятся все обоснования. И если наши чувства (дружественность и любовь) будут обоснованы, они своей силой смогут побороть в нас гнев.
Если преобладает тупость, то советуют размышлять о взаимообусловленности, о том, каким образом существуют вещи, как они существуют, опираясь друг на друга, будучи связаны друг с другом, взаимообусловленно.
Для устранения гордыни, необходимо размышлять о разделении элементов. Если у нас гордыня оттого, что мы всё знаем — то, видя бесконечное множество того, что мы ещё не знаем, эта гордыня может ослабнуть.
Если же мы страдаем чрезмерным мыслетворчеством, наш ум постоянно мечется между какими-то объектами, что-то постоянно ищет, не может остановиться на одном, то в этом случае полезна визуализация наблюдения за дыханием. То есть медитация, при которой мы наблюдаем за выдохами и вдохами.
Сначала мы должны провести самоанализ. Конечно, в каждом из нас присутствуют все эти клеши, но какая-то из них может преобладать. Посредством такого анализа, мы должны прийти к выводу о том, какая клеша у нас преобладает в данный момент, и стараться бороться именно с ней. Это делается для того чтобы очистить или, по крайней мере, ослабить её и устранить помехи к последующему процессу реализации шаматхи. Были объяснены визуализации, которые очищают от преобладающих склонностей.
Третий тип объектов — это объекты знатока, или мудреца. Их пять:
1) скандхи;
2) дхату;
3) аятаны;
4) двенадцать взаимообусловленностей;
5) визуализация того, что должно совершать и что не должно совершать.
Если исследовать, например, вопрос скандх, то вы становитесь знатоком этих скандх или мудрецом относительно этого вопроса. Отсюда и такое название.
Если говорить о скандхах, то у нас пять скандх: скандха формы, скандха ощущений, скандха различений, скандха слагателей и скандха сознания. Мы знаем о том, что «личность» — это обозначение, накладывающееся на пять скандх. Каждый из нас обладает пятью скандхами, но иногда может возникнуть ошибочная мысль, что пять скандх присущи только личности. Очень часто, когда этот вопрос объясняется, он объясняется так, что «я» это обозначение, накладываемое на пять скандх. Но этим дело не ограничивается, в данном случае и вообще, всё, что является реальным, всё, что является слагаемым — всё это включается в одну из пяти скандх.
Поговорим более подробно о форме. Итак, форма бывает пятнадцати видов и нет какой-либо формы, которая не относилась бы к какому-то из этих пятнадцати. Что же это за пятнадцать? Во-первых, это четыре стихии (четыре махабхуты), далее, это образующиеся из этих четырёх стихий десять форм. Это четырнадцать. И плюс пятнадцатая — это непроявленная форма.
Что такое четыре стихии (четыре махабхуты)? Вы знаете — это земля, вода, ветер, огонь. Производные этих четырёх стихий — это пять внешних форм и пять внутренних форм. Пять внешних форм — это видимая форма, звук, запах, вкус и осязаемое.
Первая — видимая форма, но часто просто говорится — форма. Форма разделяется на внешние и внутренние формы. Среди внешних первая — это форма, о которой обычно говорят «просто форма». Это форма, которая воспринимается зрением, видимая форма. Видимая форма бывает двух видов — это очертание (контур) и цвет. Далее цвета можно разделить ещё на основные и второстепенные. Основных четыре, оттенков восемь, также есть восемь видов контуров и так далее.
Следующее — звуки. Звук — это то, что воспринимается слухом, но на самом деле, это тоже форма. То, что воспринимается обонянием — это запахи. То, что воспринимается вкусовыми рецепторами — это вкусы. То, что воспринимается рецепторами, расположенными по всему телу — это осязание. Таким образом, всё это внешние формы.
Внутренних форм тоже пять. Это органы зрения, органы слуха, органы обоняния, органы восприятия вкуса и осязательные рецепторы. Органы зрения — индрия зрения. Это форма, но очень тонкая, очень чистая форма, которую невозможно воспринять обычным зрением. Индрия зрения служит характеризующим условием, образующим сознание зрения.
Таким же образом, индрия слуха — орган слуха. Это также очень тонкая и чистая форма, которая не воспринимается обычным слухом. Она также служит характеризующим условием для образования сознания слуха. Таким же образом и с остальными индриями — органами: обоняния, восприятия вкуса и осязания. Они также являются характеризующими условиями для образования соответствующих видов сознаний. Это была форма, точнее скандха формы.
Скандха ощущений. Ощущения обычно классифицируются как тройственные. Это ощущения страдания, блаженства и нейтральные ощущения. Когда сознание контактирует с приятным объектом, возникает ощущение блаженства. При контакте с неприятным объектом возникает ощущение страдания. При контакте с нейтральным объектом возникает нейтральное ощущение.
Скандха различения. Когда мы различаем феномены: «это — то, а это — это», это различение бывает двух видов: различение, воспринимающее признаки и тонко воспринимающее различение. Различение, воспринимающее признаки — восприятие только формы объекта, составных частей, качеств. То есть ограничивающееся лишь восприятием первых внешних знаков. А тонко воспринимающее различение налагает на основе воспринятых знаков наименование, оценивает объект.
Например, зрение видит некий объект — колокольчик, но не называет его колокольчиком. Колокольчиком его называет уже наш ум. Это название проявляется уже в уме, то есть зрение предоставляет информацию в основное сознание, и оно уже даёт название, различает его — «это колокольчик». Таким же образом можно рассмотреть осязание и прочие.
Следующая скандха — это слагатели. Слагателей очень много, но обычно их классифицируют по двум видам: это обладающие сходством слагатели и не обладающие сходством слагатели.
То, что называется обладающими сходством слагателями, относится к сознанию. Обладающие сходством слагатели — это сорок девять аспектов (производных) ума. Обычно мы насчитываем пятьдесят одну производную ума или пятьдесят один ментальный фактор. Это пять вездесущих, пять определителей, одиннадцать добродетелей, шесть основных клеш, двадцать второстепенных клеш и четыре зависимо изменяющихся. В пять вездесущих входят ощущения и различения. Они выделяются в отдельные скандхи,