Обычным людям нелегко сосредоточить ум на Мадхаве в момент смерти. Это предполагает долгую тренировку, предварительное обретение определенных достижений, то, что называют «Пурва самскара». Ум должен пройти через определенную практику; он должен быть Йогайуктой, обладающим йогой. Даже и этого еще недостаточно. Ум должен отвергнуть все прочие мысли, как низшие и худшие, даже как оскверняющие. Это отвращение ко всему остальному должно усиливаться. Когда есть и то и другое, мысль о Мадхаве, Господе, несомненно, появится и будет устойчива в последние моменты жизни.
Поэтому ваш ум важен: когда ум ухудшается, всё ухудшается. Человек движется так быстро, как движется его ум, в направлении, которое избрал его ум. Для приручения и тренировки ума следует придерживаться добродетельных привычек и дисциплины. Поэтому Кришна начинает рассказывать, каким образом следует созерцать Господа во время садханы и с какими чувствами и эмоциями следует сосредотачиваться на Нём.
«Арджуна! Люди описывают Меня тремя способами: 1) как Ниргуна Ниракару, 2) как Сагуна Ниракару и 3) как Сагуна Сакару. Сначала Я расскажу тебе о втором, о Сагуна Ниракаре, а также о том, каким ты должен представлять себе Господа в этом аспекте. Слушай. Его описывают как Кави (Поэта), Пуранам (Древнейшего), Анушасита, как Того, кто Тоньше Тонкого, является Опорой и Основанием всего, Чей образ нельзя описать, Чье сияние подобно блеску Солнца, Кто находится вне каких-либо неведения и темноты».
В этом месте Арджуна прервал Кришну. Он спросил: «Господь! Ты говоришь, что Он — Кави! Но среди обычных смертных тоже есть кави. Как же Ты можешь также называть Господа „Кави“, и тем самым унижать Его? Или в приложении к Нему слово „Кави“ означает что-то особенное? Немного проясни это». Кришна сказал: «Слово „Кави“ означает не просто поэта, оно означает также того, кто знает прошлое, настоящее и будущее, и, таким образом, приложимо к Господу. Он знает всё, Он видит всё. Поэтому значение слова „Кави“ описывают как „Сарваджна, Кранта-дарши“ — „Тот, кто видит следующий шаг“. Это Господь действует в каждом сердце, шаг за шагом производя изменения. Для всего творения Кави — движущая сила, первооснова. Он — Поэт; Его поэма — всё это». Арджуна спросил еще: «Господь, вовторых Ты сказал „Пурана“, что Он — Пурана, Древний; что это означает?» Кришна отвечал: «Конечно, Господь — самый древний, но Он столь же современный, как и древний. Он — Санатана, изначален, не имеет начала; Он также — Нутана, иной в каждый новый момент. „Пурана“ означает „пура навамити“, прежде — иной, новый — с каждой минутой прошедшего и настоящего».
«А что Ты скажешь о слове „Анушасита“»?
«Это — независимый, неконтролируемый, Хозяин. Он устанавливает правила для всех. Пять элементов исполняют Его указания. Они не могут перейти установленных Им границ. Его законы управляют также внутренним миром всех существ, чего не может сделать человеческий закон. Бог действует в областях ума».
«Четвертое упомянутое Тобой качество, было „Аноранийан“ — „Тоньше Тонкого“».
«Тонкое?.. Должно быть, ты полагаешь, что „тонкое“ — это мелкое, чрезвычайно малое тело! Нет, нет. Выражение „тоньше тонкого“ означает „ниргуна“ — „без свойств, лишенный качеств“, нечто такое, что нельзя оценить с помощью зрения, слуха и прочих чувств. Вещь становится более тонкой с уменьшением ее качества; если ее качество заметнее, она менее тонка.
Шабда, спарша, рупа, раса, гандха (звук, осязаемое, форма, вкус, запах) — это качества пяти элементов: акаши, вайю, агни, джалы и притхиви (эфира, воздуха, огня, воды и земли). Притхиви, земля, обладает всеми пятью, джала, вода — только четырьмя, у огня, агни, есть три: рупа, спарша и шабда (форма, осязаемое и звук); акаша, эфир, обладает только одним — шабдой, звуком. Иначе говоря, каждый из них тоньше предыдущего, а акаша тоньше всех.
Это понятно. Притхиви, земля, неподвижна; вода, джала, тоньше, и поэтому течет. Агни, огонь, тоньше, чем вода, и поэтому он поднимается вверх. Вайю, воздух, который еще более тонок, может двигаться во все стороны. Акаша имеет только одно качество, шабда, звук; у него нет осязаемого, формы, вкуса или запаха. У Господа, находящегося вне этих пяти элементов, нет ни одного из их качеств, поэтому Он — тоньше тонкого. Он всепроникающ, присутствует во всем. Эти качества (присущие элементам) сделали бы Его тяжелым, но Господь не испытывает тяжести, поэтому Он тоньше, чем что-либо еще.
Далее, о пятом выражении: Сарвадхара. Существуют две категории: Адхара и Адхейа. Все, что видимо глазами или слышимо ушами (в общем, все Творение), есть Адхейа, имеющее основание; все оно образовано пятью элементами. Итак, пять элементов — это Адхейа, ведь у них есть основание, Брахман. Брахман — единственное основание, Он не основывается на чем-то еще, поскольку нет ничего иного. Поэтому Он — Сарвадхара, основа всего.
Я объясню тебе также шестое. Ачинтйа рупам, имеющий образ, который нельзя изобразить или вообразить. Ведь Он недостижим для ума, а это ум изображает, описывает или воображает. Поэтому Его рупам, форма, есть ачинтйа — та, которую нельзя представить умом. Ты можешь колебаться, не решаясь принять это. Но ум материален, он неактивен, он текуч. Но Брахман, Параматма, есть чистое сознание, Он вечен, постоянен, бессмертен. Он и ум — на разных полюсах; текучее и неподвижное — они совершенно не связаны между собой. Одно умирает, другое остается! Инертное и активное не связаны друг с другом.
В твоем уме может возникнуть вопрос: что тогда должен делать садхака? О, у него есть надежда. Пусть он представляет себе Параматму как невообразимое, этого довольно. Сосредоточивайся на таких мыслях, как эта, и плод достанется тебе. Садхака должен сначала узнать каналы, по которым должны течь его мысли».
Тут Арджуна обратился к Кришне так: «Господь, давай продолжим, время летит быстро. Мы не можем стоять на этом поле сражения, не приходя к решению. Война ждет нас, раскрыв пасть, готовая проглотить и погубить. Я готов повиноваться указаниям, которые тебе будет угодно мне дать; только не будем медлить. Поэтому быстро расскажи мне о седьмом атрибуте Сагуна-ниракары».
«Да; седьмой — это Адитйа-варанам, сияющий, подобно блеску Солнца. Это означает, что Он сияет сам по себе, подобно Солнцу, Он независим, Он — источник того света, которым Он сияет. Он — сияние Солнца, Он дает Солнцу способность светить. Поэтому Его называют „Адитйа“. Я также скажу тебе о восьмом. „Тамасах Парастат“' — „вне темноты“ — Он Наблюдатель тьмы, аджнаны. Ведь слово „Пара“ означает „Наблюдатель“, незатрагиваемый свидетель; и никакая тьма не темна так же, как аджнана, она очень глубока и очень опасна. Майа — другое название этой аджнаны, и поэтому „Тамасах парастат“ означает „вне майи“.
Арджуна! Закрой на минуту глаза: что ты ощущаешь? Полную тьму, не так ли? Как ты узнал, что она темна? Ты не можешь видеть темноту; тогда как же ты понял, что там была темнота? Есть две сущности — темнота и тот, кто видит темноту, разве не так? Если ты сам — темнота, как же ты можешь видеть темноту? Нет, ты — видящий, и поэтому ты — не темнота. Темнота есть то, что видят; видящий — ты, ты — наблюдатель.
Теперь обдумай следующее: человек часто осуждает себя как невежду, но, если бы он в действительности являлся невеждой или глупцом, как бы он мог сознавать свое неведение? Откуда бы он получил это знание? Когда бы такая джнана вошла в него? И откуда?
Аджнана — это „видимое“, „джнана“ — „видящий“. Ты — дрик, который видит дришью, аджнану. Подобным же образом следует смотреть и на все восемь вышеприведенных эпитетов. Такова правильная медитация на Форму Господа».
Арджуна спросил: «Кришна! Достаточно ли одной такой медитации, или она должна быть чем-то дополнена?»
«Конечно, когда практикуется такая медитация, следует позаботиться, чтобы ум был сосредоточен исключительно на ней. Он не должен преследовать разные цели. Он должен соединиться со Всевышним, посредством любви и преданности, премы и бхакти. Обычно людская любовь связана с пустячными, преходящими вещами и запутывается в препятствиях и огорчениях. Поэтому, вместо таких объектов, любовь нужно сосредоточить на Боге.
Я расскажу тебе коротко, в чем состоит бхакти, преданность, слушай! Бхакти — это полное отождествление своей собственной умственной деятельности с деятельностью идеала, на котором сосредоточена любовь».
Здесь Арджуна, перебив, задал Кришне вопрос: «Разве это возможно, о, Господь?» «Это возможно,
